天地有长风，生命自浩荡

中国古圣先贤，多是鼓励人们风发扬厉、建功立业的。但即便在儒家典籍中，孔子也提出来君子的人格是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。一个人从道义出发，根据自己的道德驻守，要依照仁爱去畅行天下，但他个人的生命游于六艺，要用艺术化的生活陶冶身心，才真正能够在这个世界上无往不胜。

在《论语·先进》篇中，孔子让自己的学生各言其志。子路、冉有、公西华都表达了自己不同的志向，唯有曾皙一言不发，在一旁悠闲地鼓瑟。孔子对他说，你也谈谈自己的想法吧。

曾皙将曲子奏完，然后“舍瑟而作”，起身对老师说：我的想法跟三个同学有所不同。我内心最大的理想是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。

这句话用现代语言表达就是：暮春三月，换上春衣，与一帮朋友，带着几个学生，一起去刚刚解冻的沂水边洗洗头发，登上高高的舞雩台吹吹风，敞开心扉，感受大地的生机，然后唱着歌谣，踏青归来。

这样悠闲的梦想，连孔夫子也喟然长叹：“吾与点也！”我的理想和你一样啊！

儒家讲求内圣外王，内心首先要做圣贤，才能将君王之道、治国之道的美政理想施行于天下。内心的操守就是一种涵养，这种涵养很多时候关乎天地，关乎性情。所以，儒家希望在春风浩荡时，去感受自然山水，而道家“独与天地精神往来”的态度殊途同归。只有天地精神入心入怀，人才会真正明白“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。

人在自然中，谁说只是一种散淡？在散淡中悟出深深的道理，才能够真正享有这样韶美的时光。

这让我想起开头所说的带薪休假。现在休闲的方式有很多种，茶楼咖啡馆，酒店SPA房，有各式各样方便舒适的设施，都能提供休闲放松的空间，但是，如果从孟子“养天地浩然之气?的角度看，最好的休闲还是归于山长水阔。中国的山水对人的教育和影响，即所谓“破万卷书，行万里路”，读破万卷书，只学得知识，而踏遍万水千山，才能颐养胸襟和心性。

什么是闲适呢？真正的闲适，就是让山水入怀，让自己的生命浩荡。

《礼记·郊特牲》里有这样的记载：“地载万物，天垂象。取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。”也就是说，大地上呈现的万象与苍天呼应，衣食住行等维持生存需要的东西，都是大地生长的，但是社会的法则、人生的规则是要探问于天的。

《礼记》的这个说法与道家的“人法地，地法天，?法道，道法自然”如出一辙。所谓尊天亲地，就是对天要有尊崇敬畏之心，对大地要有亲近爱护之情，不能为一时利益无度索取，这是从《礼记》流传下来的中国人对于天地的看法，也构成了中国人山水观的基础。

阴阳五行说认为，天地山川各有对应，山川分割为地象，配星宿分割为天象，相互映照。“山环水抱必有气”，人游的不仅仅是静穆的山水，而且应该感触到隐隐的山水之气。

孟子提倡颐养的浩然之气来自于天地，一个人只有将自己的性情函养好，才能够做一个顶天立地真君子。这也是一种“内圣”的修养。

人要养气就必须亲山?水，走到大自然中去。因为在行走中，眼随景移，心随景动，胸襟和眼界自会不同。孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。为什么他会有这样的感慨呢？因为泰山为五岳之尊，站在泰山之巅，天下尽收眼底。大家都有这样的体验，人站在矮处，视野会很狭小，站得越高，就会看得越辽阔。都市空间逼仄，唯有在山水之间，才能得到一种心灵的成全；唯有在山水之间，才能养出博大的胸怀。

苏东坡有词说：“一点浩然气，千里快哉风。”人在安静时，内心函养了天地浩然之气，就会生命从容；行动起来时，乘风千里，快意人生。“千里快哉风”是何等痛快凌?！当今人们的种种烦恼，都是因为静的时候不庄严，心里总有些东西放不下，嘀嘀咕咕犹犹豫豫，动的时候自然不麻利，拖泥带水放不开。

儒家、道家，合乎一辙都爱山水，佛家也有一说，叫做“山水礼佛”。中国佛学讲究“戒”，讲究“定”，讲究“慧”，都可以在山水礼佛中得到修炼和参悟。

大家都知道一个佛学三境界的公案故事，讲的是如何在山水之中参悟禅道。第一阶段，觉得看山就是山，看水就是水，没什么不同；然后再去研读佛经，参悟佛理，再看，就觉得看山不是山，看水不是水。这已是很高的境界了，但还有比这更高的境界。一?参透禅理，看山只是山，看水只是水，山水依旧，但人的心境已经超越山水。