神话人物・巫族（1）
巫族作为盘古血脉之后裔，虽然数量远不及妖族，但整体实力却不在妖族之下。单就顶级高手的数量，甚至还超过妖族。
巫族中最强的自然是十二祖巫：烛九阴、帝江、共工、祝融、玄冥、后土、奢比尸、句芒、强良、蓐收、天吴、翕兹。单就自身的实力而言，十二祖巫都是不弱于东皇太一、天帝帝俊的准圣人级高手。
而在十二祖巫之下，自然是巫族数量众多的大巫。其中最强大的主要有后羿、夸父、蚩尤、刑天、相柳、九凤、风伯（飞廉）、雨师（屏翳）等人。
烛九阴
中国古代神话中的神兽。又名烛阴，也写作逴龙。人面龙身，口中衔烛，在西北无日之处照明于幽阴。传说他威力极大，睁眼时普天光明，即是白天；闭眼时天昏地暗，即是黑夜。今文化史家认为，烛龙为北方龙图腾族的神话，其本来面目应是男根，由男性生殖器蜕变而来。其产生晚于女阴崇拜时代。《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”《山海经.大荒经》：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明。不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。”又《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。”参阅龚维英《原始崇拜纲要》。
烛龙是人脸蛇身的怪物，红色的皮肤，住在北方极寒之地。它的本领很大，只要它的眼睛一张开，黑暗的长夜就成了白天；它的眼睛一合上，白天就变回黑夜。它吹口气就乌云密布，大雪纷飞，成为冬天；呼口气又马上赤日炎炎，流金铄石，成为夏天。它老是蜷伏在那里，不吃饭，不喝水，不睡觉，不呼吸——因为它一呼吸，就成为长风万里。它的神力又能烛照九泉之下，传说它常含一支蜡烛，照在北方幽黯的天门之中，所以人们又叫它「烛阴」。
《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”
烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足。（《淮南子·地形训》）
天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔火精以照天门中。（郭璞注《大荒北经》烛龙引《诗含神雾》①）
《万形经》曰：太阳顺四方之气。古圣曰：烛龙行东时肃清，行西时，行南时大，行北时严杀。（《易纬乾坤凿度·卷上》）
《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。”
帝江
《山海经》第二卷《西山经》云：“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黄，英水出焉，而西南流注于汤谷。有神鸟，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实惟帝江也。”
浑敦即浑沌，浑沌的形象为识歌舞的神鸟。有的本子为“有神焉”，繁体的“鸟”与“焉”写法相近，传抄中可能有差错，但都讲得通。显然，这里“浑敦”指太阳。那么浑沌怎么又与帝江联系在一起呢?帝江即帝鸿，古音“江”与“鸿”通。而帝鸿即黄帝——传说中中华民族的始祖。袁枚(1716－1798)的《子不语·蛇王》中也说：“楚地有蛇王者，状类帝江，无耳目爪鼻，但有口。其形方如肉柜，浑浑而行，所过处草木尽枯。”这段文字把帝江、蛇(龙)、《庄子·应帝王》中的浑沌(见下文)联系在一起，决非偶然。
对这里的“浑沌”大致有三类解释：1)以自然之现象解，如李颐、梁简文帝、成玄英和陆长庚；2)以人之现象解，如林希逸和胡文英；3)以历史之现象解，如宣颖。根据《庄子集解》：南海是显明之方，故以倏为有；北海是幽暗之域，故以忽为无，中央既非北非南，故以浑沌为非无非有者也。倏：喻有象也；忽：喻无形也；浑沌：无孔窍也，比喻自然。倏、忽取神速为名，浑沌以合和为貌。有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。倏、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折，应了老话：为者败之。
南海的天帝叫()(同倏)，北海的天帝叫忽，中央的天帝叫混沌。()和忽两人常到混沌那里去玩耍，混沌招待他们非常殷勤周到。有一天()和忽在一块儿商量怎样报答混沌的恩德。他们说，每个人都有眼耳口鼻……七窍，用来看呀，听呀，吃东西呀等等，偏那混沌一窍也没有，未免美中不足，我们不如去替他凿出几窍来。于是就带了斧头、凿子之类的工具，去给混沌凿窍。一天凿一窍，七天凿了七窍。但是可怜的混沌，经他好朋友这么一凿，却“呜呼哀哉，寿终正寝”了。这个有点滑稽意味的寓言，包含着开天辟地的神话的概念。混沌被()、忽——代表迅疾的时间——凿了七窍，混沌本身虽然是死了，但是继混沌之后的整个宇宙、世界却也因之而诞生了。
混沌，在中国古代神话里，确实是一个天神的名字。《山海经·西次三经》说，西方的天山上，有一只神鸟，形状像个黄布口袋，红得像一团红火，六只脚四只翅膀，耳目口鼻都没有，但却懂得歌舞，名字叫做“帝江”。
帝江就是帝鸿，也就是那个作为中央上帝的黄帝，所以《庄子》寓言便直接把他当做是中央的天帝。至于有人说混沌是黄帝的儿子，那倒恐怕是较后起的传说。
不管混沌是天帝或天帝的儿子，除了追求“返乎自然”、“不识不知”、“无为而治”……的道家以外，是没有人欢喜这个黑糊糊黏连成一片的混沌的。所以后世的传说，混沌是被丑恶化了。《神异经》说混沌是只既像狗又像人熊的野兽，有眼睛却看不见，有耳朵却听不着。因为是个“睁光瞎”，自己走路很艰难，但别人到哪里去他却知道。遇着那有德行的人，他就一股蛮劲地去抵触他，遇着横行霸道的恶人，他反而伏伏贴贴，摇头摆尾地去依靠着他。这种卑贱的脾气，实在是天然生成。平常没事的时候，这家伙，总爱自己咬着自己的尾巴，回旋着，仰面朝天，哈哈大笑。从这个传说里，可见人们对于和黑暗差不多同义的混沌，实在是没有很好的感情的。
共工
中国古代神话中的天神。为西北的洪水之神，传说他与黄帝族的颛顼发生战争，不胜，怒而头触不周山，使天地为之倾斜。后为颛顼年诛灭。此外还有一说，谓共工是尧的大臣，与驩兜、三苗、鲧并称“四凶”，被尧流放于幽州。《书.尧典》：“流共工于幽州，放允兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”《山海经.海内经》：“炎帝之妻，赤水之子，听沃生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”又《天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”
【真实的共工】
除去神话,共工是在“三皇五帝”中“颛顼”时代一个比较强大部族的首领，活动在辉县一带。黄河的经常泛滥威胁到了部落的生存，共工率领大家与洪水英勇搏斗，他们采取“堵”而不是“疏”的办法来治水，未能根治洪水，但是为后人治水积累了经验。共工是我国最早的治水英雄，被后世尊为水神。共工治水表现出来的永不言败的精神，是中华民族宝贵的精神财富。共工与颛顼争夺帝位的故事，后被演绎成“怒而触不周之山”的神话。毛泽东曾对共工给予高度评价。
据说共工氏姓姜，是炎帝的后代。共工氏是神农氏以后，又一个为发展农业生产做出过重要贡献的人。他发明了筑堤蓄水的办法。关于他的传说，几乎全与水有关，最有名的故事是：共工怒触不周山。一说共工部落活动区域在今河南－辉县。
祝融
神话传说中的古帝，以火施化，号赤帝，后人尊为火神。有人说祝融是古时三皇五帝三皇之一。住在昆仑山的光明宫，是他传下火种，教人类使用火的方法。谈起南海神庙的建立，人们自然会问起南海神的名字。南海神叫祝融，也有史书称其为祝赤，是祝融和赤帝的简称。其实祝融和赤帝是同一人，祝融本是火神，今天一旦发生火灾，人们仍然认为祝融君光临。祝融究竟是谁呢？他又怎样合水火为一神的呢？这有许多传说。
传说一：祝融是中国帝王。他以火施化，号为赤帝。相传，祝融还是一个音乐家，他经常在高山上奏起悠扬动听，感人肺腑的乐曲，使黎民百姓精神振奋，情绪高昂，对生活充满热爱。祝融死后，葬在南岳衡山之阳，后人为了纪念他，就把南岳最高峰称为祝融峰。
传说二：上古帝喾（ku音酷）在位时，有一个叫重黎的人，是颛顼的儿子，他的官职是“火正”，即火官。重黎忠于职守，努力为帝喾和广大黎民服务，当火官有功，帝喾于是赐以“祝融”的封号。“祝”是永远、继续的意思，“融’是光明的象征，就是希望重黎继续用火来照耀大地，永远给人带来光明。祝融死后，葬在南岳衡山舜庙的南峰，即今之祝融峰下。
传说三：黄帝时期，黄帝南巡，分不清方向，于是请“祝融辨乎南方”，也就是应该说，衡阳的南岳，最先是由祝融辨出来的，他因此担任了司徒的职务。后来，祝融被封楚地，成为楚国人的始祖。今衡阳南岳祝融峰顶还有一座祝融殿，殿后岩石上建有石栏杆，可以凭栏了望北山的风光。这个火神，楚人的始祖祝融又怎样兼任海神的呢？古人认为，南方属火，火又是光明的象征，火之本在水，故祝融合水火为一神，且符合周文王八卦中离“≡”属火，方位在南方的卦象。
传说四：尧帝时期，洪水滔天，浸山灭陵，黎民百姓生活于水深火热之中。尧帝下令鲧（人名）去治理洪水，可是九年过去了，毫无成效。后来，鲧知道天上有一种称为“息壤”的宝物，只要用一点投向大地，马上就会生长起来，积成山，堆成堤，于是鲧想办法到天上偷了息壤到人间。用它堵塞洪水，大地终于渐渐看不见洪水踪迹了。但是，上帝知道息壤被窃，就派火神祝融下凡，在羽山地方把鲧杀死，并夺回余下的息壤。上帝还命祝融监视人间治水，命他掌管一方水的大权。由于祝融属南方之神，所以就合水火为一神，兼任南海之神了。
传说五：北水神王与火神祝融战斗，被祝融真火炼死。从此，祝融成为水火之神。
【神话传说】
1.南海之神火神祝融的由来
南海神庙是我国古代海神庙中惟一遗存下来的最完整、规模最大建筑群。该庙始建于隋文帝开皇十四年（594年），距今已有1400多年的历史。以后历代有重修扩建。现存的是清代建筑，但仍保留隋唐时代的规模和建制。1988年起，政府也曾对南海神庙作过三次较大的修复，现已基本恢复了庙宇的古貌。
修复前大殿仅存殿堂，如今庙宇规模宏大，占地面积达3万平方米。其主体建筑是一座五进的殿堂，由南至北依次为头门、仪门及复廊、礼亭、大殿和昭灵宫。南海神庙门前有石牌坊，额题“海不扬波”。庙中保存有历代的许多石刻。还有华表、石狮、韩愈碑亭、开宝碑亭、洪武碑亭、康熙万里彼澄碑亭等附属建筑，构成一组颇具规模的古建筑群。庙中还保存汉代和明代的铜鼓和制钟，以及南海神玉印等重要的文物。还有木棉树、相思树等古树名木。这里存放的汉代铜鼓是中国现存三大铜鼓之一。庙西一小山岗上有“浴日亭”，宋元时羊城八景之一的“扶胥浴日”即指此处。
从唐代开始，南海神庙便香火日盛，各朝代政府也派人前往管理庙事。事实上它已成为四海神庙中香客最多、地位最高的一个，这主要是由广州海上贸易日益发达的地位决定的。
中国古代海上丝绸之路从西汉时就已经开始形成，到了隋唐时期达到了鼎盛阶段。尤其是唐代，从广州出发的贸易船队，经过南亚各国，越印度洋，抵达西亚及波斯湾，最西可到达非洲的东海岸。明清之后更远至欧美了。这条航线长达1万多公里，沟通了东、西方政治、经济和文化的交流，扩大了中国在世界上的影响力。
处于这条航线重要位置上的南海神庙，在古代有码头，码头外面又是茫茫的大海——南海，南海实际是太平洋靠近东南亚大陆部分，大海又紧连着太平洋，通往印度洋。出海航船或来自远方的航船，都须经过坐落在南海神庙的这个古码头。于是众多的商船顺路经过这里均停下来上庙祭祀，以祈求航路平安、生意顺利。于是，神庙附近的扶胥镇便商旅云集，民间庙会交易频繁。南海神庙之兴旺，成为广州海上贸易繁荣的历史见证，遗留下许许多多珍贵历史文物，包括皇帝御赐的碑文、题字等，是一点也不奇怪的。当然百姓们更多的还是感恩于庇佑他们一帆风顺、平安大吉的南海神的。
南海神庙坐北向南，占地3万平方米，是明代建筑风格，恢宏壮观且古朴大方。
庙外有“海不扬波”的石牌坊。庙宇的主体建筑沿着中轴线从南到北依次为头门、仪门、礼亭、大殿、昭灵宫共五进，一进高于一进。其他附属建筑均以五进为中心，左右对称。这是较典型的中国传统庙宇建筑。
2.南岳传说之祝融的故事
黄帝时候有个火正官，名叫祝融，他小时候的名字叫做黎，是一个氏族首领的儿子，生成一副红脸膛，长得威武魁伟，聪明伶俐，不过生性火爆，遇到不顺心的事就会火冒三丈。那时候隧人发明钻木取火，还不大会保存火和利用火。但黎特别喜欢跟火亲近。所以十几岁就成了管火的能手。火到了他的手里，只要不是长途转递，?就能长期保存下来。黎会用火烧菜、煮饭、还会用火取暖、照明、驱逐野兽、赶跑蚊虫。这些本领，在那个时候是了不得的事。所以，大家都很敬重他。有一次，黎的爸爸带着整个氏族长途迁徙，黎看到带着火种走路不方便，就只把钻木取火用的尖石头带在身边。
黄帝的路过云梦泽南边的一群大山。黄帝把祝融叫到跟前，故意问道：“这叫什么山？”祝融答道：“这叫衡山。”黄帝又问：“这山的来历如何?”祝融又答道：“上古时候，天地一片浑沌，象个鸡蛋。盘古氏开天辟地，才有了生灵。他活了一万八千年，死后躺在中原大地之上，头部朝东，变成泰山；脚趾在西，变成华山；腹部凸起，变成嵩山；右手朝北，变成恒山；左手朝南，就变成了眼前的衡山。”刚刚说完，黄帝紧接着又问：“那么，为什么名叫衡山。”祝融马上答道?：“此山横亘云梦与九嶷之间，象一杆秆一样，可以称出天地的轻重，衡量帝王道德的高下，所以名叫衡山。”黄帝见他对答如流，非常高兴，笑呵呵地说：“好哇！你这么熟悉南方事务，我要委你以重任！”但黄帝并不说出是什么重任。
黄帝走了以后，祝融被留在衡山，正式管理南方的事务。他住在衡山的最高峰上，经常巡视各处的百姓。他看到这里的百姓经常吃生东西，就告诉他们取火，教他们把东西烧熟再吃。他看到这里的百姓晚上都在黑暗中摸摸去，就告诉他们使用火松明。他看到这里瘴气重、蚊虫多，百姓经常生病，就告诉他们点火熏烟，驱赶蚊虫和瘴气。百姓们都很尊敬他，每年八月秋收以后，就成群结队地来朝拜他。大家说：“祝融啊，我们人丁兴旺了，鸡鸭成群了，五谷丰登了。你给我们带来了这么多的好处，我们感谢你，我们要尊你为帝了。你以火施化，火是赤色我们就叫你赤帝吧！从此，祝融就被大家尊为赤帝了。”
3.祝融与火攻战法
祝融是在我国长期以来广泛祭祀的火神。据罗泌《路史·前纪》卷八中说：“祝诵氏，一曰祝龢，是为祝融氏……以火施化，号赤帝，故后世火官因以为谓。”《史记·楚世家》：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。”传说祝融不但是管火的能手，而且发现了击石取火的方法，还发明了火攻战法。
祝融是管火用火的能手，他不但发明了新的取火方法和火攻战法，他还教人们如何用火把食物烧熟了吃，如何用火取暖和照明，如何用火驱除瘴气和蚊虫，防止闹病。祝融以火施化，赢得了人们的敬重。因火是赤色的，人们就称他为“赤帝”，每年秋后都向他朝拜。
4.祝融与共工之战
祝融因为教会人类使用火，人们对祝融都非常之崇拜，但水神共工看不过眼，心想世界万物离不开水，为什么人类只崇拜祝融，而不崇拜自己，越想越气奋。于是集四湖五海之水冲向昆仑山，把昆仑山上的圣火浇灭，顿时全世界漆黑一片。祝融得知非常愤怒，骑上火龙，与共工大战起来，水此终是往低处流，洪水从昆仑山下落下来，祝融乘机发起进攻，把共工烧得焦头烂额。共公输得不顺气，一气之下撞向不周山，谁知不周山是天柱，天柱给撞断了，天也塌下来，给世界万物带来灾难，于是就引来女娲补天的故事。按今天的话来说这可以说是女娲补天的前传。
另一说法，伏羲死后共工作乱，黄帝派祝融平叛，虽然打败了共工，但没有杀死所有共工氏成员，黄帝杀了祝融。后由他的弟弟吴回担任火正官，依旧称祝融氏。
【文献记载】
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《山海经·海内经》一书中关于他的出生作了以下叙述：“炎帝之妻，赤水之子听沃，生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融”。由此可见，祝融系炎帝的第五代玄玄孙。另据《海内经》中又称：黄帝生昌意，昌意生韩流，韩流生颛顼。《大荒西经》则补叙为：“颛顼生老童，老童生祝融”。这样一说祝融又成了黄帝之后了。不过，上古时期黄帝、炎帝本是同根同族，所以传说中的祝融时而是炎帝之孙，时而又是黄帝的后代也就不奇怪了。那么，祝融又是一副什么模样呢？《山海经·海外南经》中说：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”可见他并非“完人”，郭亚注释“火神也”。《左传·昭公二十九年》中曰：“火正曰祝融”，火正，就是掌管火的官员，神话中的火神祝融，到了春秋战国时期已经逐步演化成了司火的官职。《汉书·五行志上》一书说：“古之火正，谓火官也，掌祭火星，行火政。”正因为祝融是火神，他的威力也被应用到两军对垒的战争中去了。《墨子·非攻下》记载如下：“（成汤伐夏），天命融（祝融）隆（降）火干厘夏城之闲，西北之隅。”降火助战，这可能是首次把火战使用于战争中的吧。祝融有一弟叫吴回，又称回禄，也是官司“火正”。只是名声没有祝融大，人们把火灾称为“祝融之患”不是没有依据的。于是，就有了用祝融代替火灾一词的来历。
祝融，我国原始社会末期著名氏族领袖之一。名重黎，黄帝后裔高阳氏的玄孙。帝喾高辛氏时，任火正（官名），受封于有熊氏故墟（今河南新郑一代）。他以火施教，为民造福。帝喾命名曰：祝融，后世尊为火神。——河南省《新政县志》
【道场】
自燧人氏发明的转木取火，但有了火种不会保留和使用，后由祝融发明了使用火和留火种的方法后，黄帝封了他为主管火的正火官。后因祝融对南方的情况比较熟悉，又派了他来到衡山附近做司徒，死后葬于衡山，故南岳衡山就是祝融的道场。现衡山的最高峰叫祝融峰，山顶还有一座祝融殿。
玄冥
1.神名。水神。《左传．昭公十八年》:"禳火于玄冥﹑回禄。"杜预注:"玄冥，水神。"汉张衡《思玄赋》:"前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。"一说为雨师。见汉应劭《风俗通．祀典．雨师》。
2.神名。冬神。
3.神名。北方之神。
4.深远幽寂，道家用以形容"道"。亦以指"道"。
5.旧时指阴间，九泉。
6.指北方。
7.指冬季。
8.汉代郊祀歌名。歌词为:"玄冥陵阴，蛰虫盖臧……"取首二字为歌名。
9.道教称肾之神。
中国古代哲学的概念语出《庄子·大宗师》:“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。西晋玄学家郭象在《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。他进一步提出了“玄冥之境”的概念，并把它作为万物“独化”的场所和境界，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”(《庄子·齐物论》注)。作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又表现为“内放其身而外冥于物,与众玄同”。因而是一种抹杀差别,取消是非，不分彼此，自满自足的境界。
气功术语。肾神名。《黄庭内景经·心神章》：“肾神玄冥字育婴。”又为丹田之异名。
后土
大地之母:承天效法后土皇地祗上古时候被称为(女娲)
承天效法后土皇地祗是道教尊神“四御”中的第四位天神，简称“后土”，俗称“后土娘娘”。与主持天界的玉皇大帝相配台，为主宰大地山川的的女性神。
后土信仰源于中国古代对土地的崇拜。《礼记·都特牲》曰：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”古代人们生括有赖于地，故“亲于地”，并加以“美报、献祭”，遂有“后土”崇拜，大约始于春秋时期。
关于后土的记载很多，大多集中在《左传》、《礼记》、《山梅经》、《淮南子》中，文意大致称后土为共工氏之子，为中央之神。如：
《左传·昭公二十九年》：“故有五行之官，是谓五官，木正曰句芒，火正日祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。
《礼记·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。
《礼记·月令》：“中央土，其帝黄帝，其神后土。”(郑注：此黄精之君，土官之神也，后土亦颛顼氏之子，曰黎，兼为土官。)
《山梅经·梅内经》：“共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二。”郭璞注：生十二子，皆以岁名名之，故云然。袁珂《山梅经全译》案：古神话当谓噎鸣生十二岁或噎鸣生一岁之十二月。
《山梅经·大荒西经》：“黎(后土)下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次。”(此噎鸣，盖时间之神也。)
《山梅经·大荒北经》：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。”郝懿行注：后土，共工氏之子勾龙也，见昭十九年《左传》，又见《山梅经》。
《山梅经·梅内经》：“共工生后土。”袁珂《山梅经全译》案：《国语·鲁语》云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”即此经“共工生后土”之历史。
《楚辞·招魂》：“君元下此幽都些。”王逸注：幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。
《淮南子·天文训》：“中央土也，其帝黄帝，其佐后土。”
以上关于后土的记载，有的是作为神仙出现的，有的是作为一般人出现的，有的则记官名，均为男性。但是中国古代传统，以天阳地阴，在甲骨文与金文中，“后”字均为女人形状。至于“土”，《释名·释天》曰：“土，吐也，能吐生万物也
“后土”一词，最早见于儒家几部经典。如《尚书·武成》有“告于皇天后土”，《左传·文公十八年》有“使主后土，以揆百事”，《周礼·春官·大宗伯》有“王大封，则先告后土”等。从这些文句看来，后土是位享有很高权威的统治者。国家有什么大事，得先报告给他，请他管理。
那么这位后土究竟是何职务？我们须从史籍上考察。《左传·昭光二十九年》说，“土正曰后土”。后土既云“土”，土正又云“土”，可见他是与土地大有关系。那么何谓“土正”？不妨先看“正”字是深谋远虑什么意思。正者，与副相对也。当是为正职者。《左传·隐公六年》有“翼九宗五正”句，西晋注家杜预注道：“五正，五官之长”，可见正者确系正职的长官，亦即长官中的最高位者。长官所干者何？自然是领导和管理之事。因而所谓“土正”就是管理土地的最高长官。既然如前所引，土正与后土是画等号的，那么这位后土亦即管理土地的最高长官了。可是又有了新的问题，这位最高长官何以冠个“后”字？原来也有其含义。《尚书·大禹谟》曾说，“后克艰厥后，臣克艰厥臣”，克艰者，战胜艰难之谓也，亦即完成任务之意。翻译出来是，后完成后的任务，臣完成臣的任务。这里的后与臣明显是相对的，而臣者，据郭沫若《甲骨文字研究·释臣宰》考证，在春秋战国时代，是与民一样“同为锡予之物”，“均古之奴隶”，即广大劳动群众。后既然与群众相对，那当然是群众的主子了。《尚书》的同篇文字里又有“后非众”的话，也正好说明了这点。一句话，后就是君主的意思，与正没有区别，后土就是管理土地的君主，用宋代杨照《重修太宁庙记》的说法，就是“后土为土地最尊之神”。
这位土地最尊之神的后土是男性，还是女性？很值得研究一番。《左传·昭公九年》说：“共工氏有子曰句龙，为后土”；《礼记·祭法》说：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州”。此两书皆把后土称为共工之子，子者，男子也，故尔后土当为男性。然汉武帝所立之后土祠中，后土的形象为女性，后人称圣母、娘娘，这又何故？原来古代典籍上也有后土为女性之记载。《文献通考》载：“汉元帝时祭地，以高后配”，高后者，汉高祖之妻吕雉也，以吕后与大地之神配飨，说明大地之神为女性。《后汉书·世祖本纪》栽：“光武中元元年，高皇后配飨地祇，地祇者，土地之神也，以高皇后与其配飨，又说明土地之神为女性。《通典》、《晋书》、《宋书》也分别有曹魏明帝、东晋成帝，宋武帝祭祀土神时以祖辈皇后配飨的记载。这些都说明了当时人们把土地之神视为女性，亦即后土是女性了。
至此，后土到底该是男性，还是女性？便成了问题。为了搞清它，须从著名的《周易》说起。《周易·系辞上传》第五章说：“一阴一阳之谓道”，道是宇宙变化的法则，这里是说阴阳的交互作用，形成了宇宙变化的规律，从而最早提出了阴阳的概念及作用。《周易·系辞下传》第六章则说：“乾，阳之物也；坤，阴物也。”《周易·说卦传》第十一章纪而又说：“乾，为天，为父”，“坤，为地，为母。”这就是说，苍天为阳，为男性；大地为阴，为女性。再者从卦象上看，象征天的乾卦为≡，象征地的坤卦为≡≡。郭沫若在《周易时代的社会生活》一文中，就此两种卦象说：“划一以象男根，分而为二以象女阴”，也说明天为男，地为女。这种天阳地阴、天男地女的观点，是我国古典哲学对天地性质的最早的也是最权威的界定，直至今天还没人能否定。既然大地为女性，那么大地的至圣代表后土，自然应属女性了。这样，后土祠的后土形象为圣母女神，就是很有道理的了。这个由男性之神到女性之神的变化，反映了人们对大地本质的反复曲折的认识过程，是人们的认识能力提高的表现。
既然后土是最高的女性土神，那么她与女娲氏就自然连到一起了。记载我国远古传说的《风俗通义·皇霸篇》引《春秋纬运斗枢》云，古代所谓三皇的天皇、地皇、人皇，就分别是伏羲、女娲、神农。这里女娲既是地皇，她自然就与土地最尊之神的后土是一个人了。明嘉靖丙辰岁秋重刻的后土祠庙像图，有“后土皇地祇”之言，亦径直称后土为皇，更说明后土与地皇女娲不可分开了。也就是说女娲即后土，后土即女娲。这种合二为一的说法能否成立？能。郭沫若在《卜辞中的古代社会》一文中就说：“神话传说中人物，一人化为二人以上，一事化为二事以上，乃古今中外常有之事。”他经过考证，就得出了“帝喾与帝舜实为一人”的结论。故我们也完全可以大胆地说后土、女娲确为一人之二称。这是最顺畅的推论，也是最合理的判断。由此我们也可以说，位于古汾阴今万荣脽上的后土祠。原来就是女娲祠。我们从今日始，完全可以把这位土地最尊之神，即最权威的地皇，合称为后土女娲。
盘古之后第三位诞生的大神叫做后土。便是现在非常有名的后土皇地只，又称后土娘娘。她掌阴阳，育万物，被称为大地之母。是最早的地上之王。最早的动物分为飞禽和走兽两类，麒麟为兽中之王，而飞禽以凤凰为尊，故老相传的百鸟朝凤就是凤凰尚在天下为禽的时候！凤凰出世之时因为得到了天地交合之气，所以能够自生自灭，元气尽时便自梵而死，死后又可于灰烬上复生。它在百余年后育生出与自己大不相同的两子，孔雀与大鹏！孔雀刚出生的时候，身高二百余尺，因为其母凤凰属火性，所以能口喷烈焰，火光到处寸草不生，尾部可以展开，上面有无数羽毛坚硬如钢，饿时碰到人或走兽，把屏一开，飞出一根钢羽即可取其性命；随着年岁渐长，数百年后它邪气日重，竟能于四五十里之外，吸人食肉，凶霸一时！后来因为误食如来未成佛之前的金身法象，被如来所收，封为佛母孔雀大明王。
奢比尸
或称“奢比”，半人半兽的怪物，《山海经·大荒东经》说它是神，长着人的头颅和野兽的身体，一对大耳朵上戴着两条青蛇，名字叫奢比尸。《山海经·海外东经》肯定了这种描述，并且提到奢比之尸或者就是肝榆之尸。
句芒
句芒（或名句龙）是少昊的后代，名重，为伏羲臣。死后成为木神（春神），主管树木的发芽生长。太阳每天早上从扶桑上升起，神树扶桑归句芒管，太阳升起的那片地方也归句芒管。句芒在古代非常非常重要，每年春祭都有份。他的本来面目是鸟——鸟身人面，乘两龙，后来竟一点影响也没有了。不过我们可以在祭祀仪式和年画中见到他：他变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。
【文献记载】
我国古代神话中的春神又是谁人呢？答曰：句（读勾，ｇｏｕ）芒是也。有史以来的两千多年间，春神句芒不仅存身于文献中，而且出现在迎春仪式中。从散乱的文献记载中，复原春神句芒的形象，解析其文化意蕴，是一项迫切而有意义的事。
关于春神句芒的身世，文献中多有记载。
《吕氏春秋·孟春》：“其帝太白皋，其神句茫。”高诱注：“太白皋，伏羲氏，以木德王天下之号，死祀于东方，为木德之帝。句芒，少白皋氏之裔子曰重，佐木德之帝，死为木官之神。”
《礼记。月令》：“孟春之月其帝太暤，其神句芒，余春月皆然；孟夏之月其帝炎帝，其神祝融，余夏月皆然；孟秋之月其帝少暤，其神蓐收，余秋月皆然；孟冬之月其帝颛顼，其神玄冥，余冬月皆然。”
《礼记·月令》：“其帝大白皋，其神句芒。”郑玄注曰：“句芒，少白皋氏之子，曰重，为木官。”朱熹注曰：“大白皋伏牺，木德之君。句芒，少白皋氏之子，曰重，木官之臣。圣神继天立极，先有功德于民，故后王于春祀之。”
《墨子·明鬼下》说︰从前秦穆公，中什在祖庙裏，看见有神进入庙门，向左面走，鸟身，脸是方的。秦穆公吓得逃跑。神说︰「不用怕，上帝因你有德行，给你报赏，派我赐你十九年寿命，使你的国家兴盛，多子孙，不会失掉秦国。」秦穆公再拜叩头，说︰「敢问大神名字。」答道︰「我是句芒。」
句芒手里拿了一个圆规，和东方天地伏羲共同管理着春天。这句芒，是人的脸，鸟的身子，脸是方墩墩的，穿一件白颜色衣裳，驾了两条龙。据说，他就是西方天帝的儿子，名叫“重”。可见，即使是在天宫，要找到好差事也很难，没有一点关系还办不到，人们叫他“句芒”，意思就是说，春天草木生长，是弯弯曲曲、角角叉叉的，“句芒”两个字就做了春天和生命的象征。据说，春秋时候，秦穆公是个贤王，能够任用贤臣，曾经拿了五张羊皮把百里奚从楚国人手里赎回来，委托他担当了国家的重任；又能厚爱百姓，曾经赦免了三百个把他逃跑的好马杀来吃的歧下野人，后来这班人感念他的恩德，帮助他打败了晋国的军队，俘虏了晋国的国君夷吾；天地因为他有这些好德行，便叫木神兼春神的句芒给他添加了十九年的寿命。
这些记载告诉我们：句芒是少白皋之子，是木官之神，是春之神。而从字形来看，“句芒”的“句”字，像一个刚刚萌芽出土的小嫩芽，头是勾着的，而“芒”字则是那些毛茸茸毛刺。这不也是生育和生长之象吗？
【句芒的形象】
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句芒的形象若何？据材料，春神句芒的原始形象，是鸟身人面。《山海经·海外东经》说：“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”句芒之鸟身人面，说明居住在东方的大白皋部族，原本是一个以鸟为图腾信仰的部族，而句芒神也许就是该部族的图腾神。春神句芒是女性，抑或男性？没有材料可以说明。但神话中的大白皋部族，已经是个男权部族社会了。还有材料说，句芒神的脸是四方形的。后世的句芒图，因受神话历史化和男权社会的影响，除了头顶上还保留着一些被称为“芒”的毛发而外，几乎完全变成了一个古代朝臣的形象。
【句芒的演变】
唐代诗人阎朝隐有诗曰：“句芒人面乘两龙，道是春神卫九重。”（《全唐诗》卷六十九）在历代的迎春祭祀活动中，句芒也是一个屡屡登场的角色。据“岁时记”的记载，立春前一日，各级官府的属员们率队到东郊举行鞭土牛、迎春仪式时，句芒总是随其左右，有时还手执彩鞭。至于他所站立的位置，要根据五行的干支而定。这种仪式中的句芒，一般不再是句芒，而被唤作“芒神”。芒神，既是春神，又兼有谷神的职能。一年的农事，甚至也在他的掌握和安排之中了。
由于民族、地域、神系的不同，在中国古代神话中，春神不独句芒一位，还有简狄。不过，简狄属于殷人神话中的角色。与句芒不同的是，她是一位女神。已故神话学家丁山认为：“简狄即爱神，亦即春神。春风时至，草木皆苏，春神有促进生殖的能力，也就被大众重视为生殖大神了。简狄神格，颇似埃及古代的埃西。”
《楚辞》中的东君，也被认为是楚国的春神。宋代词人李邴《汉宫春》：“潇洒江梅，向竹梢疏处，横两三枝。东君也不爱惜，雪压霜欺。无情燕子，怕春寒、轻失花期。却是有、年年塞雁，归来曾见开时。”也勉可作一家之言吧。
【古诗：赠句芒神】]
年代作者：唐·李商隐
体裁：七绝
内容：
佳期不定春期赊，春物夭阏兴咨嗟。
愿得句芒索青女，不教容易损年华。
强良
大荒之中，有山名曰北极天柜，海水北注焉。有神，九首人面鸟身，名曰九凤。又有神衔蛇衔操蛇，其状虎首人身，四蹄长肘，名曰强良。
蓐收
①蓐收为秋神，左耳有蛇，乘两条龙。
②白帝少昊的辅佐神——秋神蓐收。有人说蓐收为白帝之子。
③古代传说中的西方神名,司秋。
【文献记载】
《淮南子·天文篇》载“蓐收民曲尺掌管秋天……”也就是说他分管的主要是秋收科藏的事，所以望河楼前有“蓐收之府”牌坊。少昊与蓐收，既是父子又是君臣，故两座牌坊同时在西岳庙出现。
《山海经》又说∶“蓐收住在泑山”。这山南面多美玉,北面多雄黄。在山上可以望见西边太阳落下的地方,那时的光气乜是圆的。管太阳下去的神叫红光,据说这就是蓐收。
《山海经中的蓐收》
《山海经·海经新释卷二·山海经第七·海外西经》
【原文】:
西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。
郭璞曰：“金神也；人面、虎爪、白毛，执钺。见外传。”
珂案：郭说蓐收，本国语晋语二文。晋语二云：“虢公梦在庙，有神人面、白毛、虎爪，执钺，立於西阿，公惧而走。神曰：‘无走。帝命曰：使晋袭於尔门。‘公拜稽首，觉，召史嚣占之，对曰：‘如君之言，则蓐收也，天之刑神也，天事官成。‘公使囚之，且使国人贺梦。……六年，虢乃亡。”此一刑戮之神，至山海经西次三经又为司日入之神。西次三经云：“泑山，神蓐收居之，西望日之所入，其气员，神红光之所司也。”郝懿行云：“红光盖即蓐收也。”近是。此神或以为是少皞之子。吕氏春秋孟秋篇“其神蓐收”
高诱注云：“少皞氏裔子曰该，皆（实？）有金德，死托祀为金神。”或以为是少皞之叔。左传昭公二十九年：“少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。世不失职，遂济穷桑。”尚书大传云：“西方之极，自流沙西至三危之野，帝少皞神蓐收司之。”蓐收，少皞之佐也。楚辞大招云：“魂乎无西，西方流沙，漭洋洋只；豕首纵目，被发鬤只；长爪踞牙，俟笑狂只。”王逸注：“此盖蓐收神之状也。”则在世人心目中，此一刑戮之神，又倍增其狞猛之气矣。
【解释】:
蓐收住在泑山。这山南面多美玉，北面多雄黄。在山上可以望见太阳落下的地方，管太阳下去的神叫红光，也就是蓐收。
虢公住在宗庙里做了一个梦，梦见有神人面，白毛虎爪，手执大斧，立在西边的屋角。虢公吓得要逃跑。神道说：“不要走！天帝有命令，要晋国来袭击你的国家。”虢拜到在地上叩头，于是醒了，就召来史嚣来详梦。史嚣说：“这个神是蓐收，是天上的刑神。天上的事由神来执行。”虢公认为史嚣说了不吉利的说话，把他囚起来，反而使国人庆贺他做了个好梦。过了六年，晋国就灭了虢国。
天吴
朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。在「上工下虫」「上工下虫」北两水间。其为兽也，八首人面，八足八尾，皆青黄。
“吴”字，它的原始意义表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾，寓意着原始狩猪者的召唤。吴字的原始象形：奔跑、回头、高声喊叫。“吴”是一个会意字，由“矢”和“口”两个构件组成。大约到东汉以后，汉字规范化。“矢”部已开始改成“天”。东汉时期有一个学者叫吴平，他和袁康写了一部著名的书叫《越绝书》，他在书的末篇中用拆字的方法，隐语式地道出了自己的姓名。书中说：“文属辞定，自于邦贤。邦贤以口为姓，丞之以天；楚相屈原，与之同名。”今天的吴姓人在向初见面的人介绍自己的姓时，往往也都说姓吴——“口天吴”。
从经典语言学看“吴”的本义是大声喊叫。那么，远古先人把它作为自己的姓氏，又说明了什么呢？如果我们对吴字进行更深层的解剖和透视，就会恍然大悟。
从吴字的两个构件看，“口”表示呼喊，喊叫，“矢”像一个人在奔跑时不时地回头反顾。两个构件结台组成“吴”，它的原始意义就是表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾。这种情形对于当代的我们应该并不陌生，在原始壁画中甚至是一种世界性的主题，因为它描绘的其实就是一幅人类童年时代狩猎生活的图画。当狩猎者发现大野兽时，～边奔跑，一边呼喊，一边不时回头看。这种大喊大叫的动作就叫吴，这种人就叫吴人。原始人类狩猎时常身披虎皮，这从当代非洲原始部落的狩猎生活和原始舞蹈中仍能看到，在《水浒》武松打虎那一回中我们也曾看到过这种身披虎皮的狩猎者。所以，古代“吴”字又常加“虍”首，作“虞”，吴人又因此叫虞人。先秦文献中常有虞人，是指专门掌管田猎的官吏。
那么，后来自称“吴”（或“虞”）的这一狩猎民族为何会把自己的生存形式的图画作为自己族人的姓氏——一种表明血缘关系、亲属关系和婚姻关系的社会学标志的呢？
让我们在想象的山林中，掘好陷阱，装好弩箭，等待着剑齿虎的来临。而当凶猛的野兽出现时，与这个部落一起跑吧、叫吧，难道你感受不到纯粹的人类力量的觉醒和朦胧的畅快的美好感觉吗？此时，你一定会认定，作为这个狭小天地里的一族，确是没有什么比这一时刻更激动人心的了。于是，选择“吴”作为自己氏族的称号自然再合适不过了。这一族就是吴域虞）氏族。
此外，从读音上看，吴字的读音与“呜”、“哇”、“喔”、“喂”等象声词相近，它极可能就是原始人狩猎时喊叫的声音。到这里，我们仿佛听到了原始狩猎者那大声的喊叫，是因突然发现大野兽时的喜悦或惊恐，是招呼同伴作好准备的信号，还是期望以那震耳欲聋的声音吓唬凶猛的动物？不管怎样，“吴”字除了会意外，还是一个表声的文字.
“吴”字作为语言的符号，虽然可与“虞”、“?”、“敔”等字通假，但作为人们血缘出身标志即姓氏的“吴”，却从来不与“?”、“敔”等混用；西周以上，“吴”“虞”不分。自秦汉以后，“吴”、“虞”二姓始已区分清楚，除极个别的如《隋书》中“吴卓”也写作“虞绰”外，唐宋以来至今，“吴”、“虞”二字作为姓氏则更加径渭分明，绝无混淆。
“天吴”这种人面虎身的怪兽作为吴人的图腾兼始祖神，与吴人的狩猎生活密切相关.
我国古代有一本记录神仙、鬼怪的奇书，叫《山海经》，其中的《海外东经》记载说：“朝阳之谷，神曰‘天吴’，是为水伯。”《大荒东经》中也有近似的记载。据书中描绘，这是一个有八个头、八只腿、八条尾巴、人的面孔、虎的身子的庞然大怪兽。我们从上面转录自古本《山海经》的插图可一睹其神秘、怪异的风采。
这个半人半兽的怪物，就是古老的原始狩猎氏族——吴人的图腾兼始祖神。“天”的意思就是“大”，“天吴”，就是伟大的吴。
“天吴”人面虎身，这与吴人的狩猎生活密切相关。吴人以狩猎为生，而“虎为百臂之王”，因此，吴人崇拜一种似虎的动物，这种古动物可能在先秦时变得稀少而绝迹了，吴人便是以虞为图腾，“天吴”的原型即是虞。在前面的吴字解字中，我们曾指出，猎人常身披虎皮作为一种狩猎时伪装和欢庆收获猎物时的摸拟动物动作的舞蹈装扮。所以，像吴常加“产”作“虞”一样，“天吴”不但形象似虎，它的名称在《南山经》和《大荒西经》中又称作“大虞”。
“驺虞”的特点是跑得极快，这与“吴”字下从“矢”密切相关，也与吴人狩猎生活的善于奔跑的特点相同.
但“天吴”又是人的面孔。从这里，我们可以看到兽与人的结合，也可以看到从人到神的转化。同时，我们也得到了一个明确无误的信息，“天吴”也是人，而且就是吴人的祖神。
但是，敏锐的读者也许会发出一个疑问。既然“天吴”作为吴人的祖神图腾是原始狩猎民族崇拜虎的结果，为什么《山海经》中又说“天吴”是“水伯”——水神呢？这中间正隐藏着重大的历史变迁，就是远古吴人向东南海滨的大规模迁徙。
吴人属于炎黄族系，最初居住在今山西、陕西一带。人过留名，雁过留声，吴人在这一带留下了许多以“吴”或“虞”命名的地名，如吴山、虞山、虞城等。大约在炎黄之世，随着炎帝族系和黄帝部族的向东扩展，吴人也被迫大规模东迁，到尧舜之世，吴人已有许多支系都迁徙到东南海滨长江三角洲一带。这样，吴人告别了茂密的原始森林和剑齿虎，而开始征服波涛滚滚的大海。那原来保佑子孙狩猎时多有所获的族神“天吴”，这个时候当然就又得变成保护吴人子孙在与江湖大海打交道时平安、丰收的“水泊”了。也正因为这一微妙的变化，中国文字的那些聪明透顶的创造者们，有时又将吴族的吴宇，与鱼挂起钩来。在金文里，吴国的“吴”，就可通作“?”了。甚至吴字有时也写成“”，活脱脱的就像一条鱼。难怪卫聚贤先生在《吴越文化论丛》中，会误把“吴”字解释成象鱼之形，把鱼当作吴人的图腾了，实在是事出有因。
“天吴”或“天虞”就是先秦和秦汉文献中常可见到的“虞”，也叫“驺虞”。《山海经·海内北经》这样记载：“有珍兽，大若虎，五彩毕具，尾长于身，名曰驺吾，乘之日行千里。”可见，远古的吴人，也是以崇拜一种叫“虞”或“驺虞”的动物得名。这种动物在名“虞”，被吴人尊为图腾和族神后，就成为了“天吴”——伟大神圣的吴了。
弇（yǎn）兹
弇州，即今兖州。今市西30里有山名嵫山，大概因有奄国在附近，所以嵫山又名崦嵫山、奄山，为神话中日之所入。其上有神称弇兹，《山海经·大荒西经》云：“西海渚中有神，人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇，名曰弇兹。”西海即古之大野泽，在嵫山之西。