卷二 内篇二

○原道上

道之大原出於天，天固谆谆然命之乎？曰：天地之前，则吾不得而知也。天

地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，犹未著也。人有什伍而至

百千，一室所不能容，部别班分，而道著矣。仁义忠孝之名，刑政礼乐之制，皆

其不得已而后起者也。

人生有道，人不自知；三人居室，则必朝暮启闭其门户，饔飧取给於樵汲，

既非一身，则必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所谓不得不然之势也，

而均平秩序之义出矣。又恐交委而互争焉，则必推年之长者持其平，亦不得不然

之势也，而长幼尊尊之别形矣。至於什伍千百，部别班分，亦必各长其什伍，而

积至於千百，则人众而赖於幹济，必推才之杰者理其繁，势纷而须於率俾，必推

德之懋者司其化，是亦不得不然之势也；而作君作师，画野分州，井田封建学校

之意著矣。故道者，非圣人智力之所能为，皆其事势自然，渐形渐著，不得已而

出之，故曰天也。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是未有人而道已具也。继之者善，成之者

性。是天著於人，而理附於气。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。

道者，万事万物之所以然，而非万事万物之当然也。人可得而见者，则其当然而

已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作师，分州画野，盖必有所需而后从

而给之，有所郁而后从而宣之，有所弊而后而救之。羲、农、轩、颛之制作，初

意不过如是尔。法积美备，至唐、虞而尽善焉，殷因夏监，至成周而无憾焉。譬

如滥觞积而渐为江河，培塿积而至於山岳，亦其理势之自然；而非尧、舜之圣，

过乎羲、轩，文、武之神，胜於禹、汤也。后圣法前圣，非法前圣也，法其道之

渐形而渐著者也。三皇无为而自化，五帝开物而成务，三王立制而垂法，后人见

为治化不同有如是尔。当日圣人创制，则犹暑之必须为葛，寒之必须为裘，而非

有所容心，以谓吾必如是而后可以异於圣人，吾必如是而后可以齐名前圣也。此

皆一阴一阳往复循环所必至，而非可即是以为一阴一阳之道也。一阴一阳往复循

环者，犹车轮也。圣人创制，一似暑葛寒裘，犹轨辙也。

道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道无所为而自然，圣人

有所见而不得不然也。圣人有所见，故不得不然；众人无所见，则不知其然而然。

孰为近道？曰：不知其然而然，即道也。非无所见也，不可见也。不得不然者，

圣人所以合乎道，非可即以为道也。圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而

然，圣人所藉以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学於圣人，斯为

贤人。学於贤人，斯为君子。学於众人，斯为圣人。非众可学也，求道必於一阴

一阳之迹也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，迹既多而穷变通久之理亦大备。

周公以天纵生知之圣，而适当积古留传，道法大备之时，是以经纶制作，集千古

之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也。盖自古圣人，皆学於众人之

不知其然而然，而周公又遍阅於自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天纵

生知之圣矣，此非周公智力所能也，时会使然也。譬如春夏秋冬，各主一时，而

冬令告一岁之成，亦其时会使然，而非冬令胜於三时也。故创制显庸之圣，千古

所同也。集大成者，周公所独也。时会适当时而然，周公亦不自知其然也。

孟子曰：“孔子之谓集大成。”今言集大成者为周公，毋乃悖於孟子之指欤？

曰：集之为言，萃众之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人

而得天子之位，经纶治化，一出於道体之适然。周公成文、武之德，适当帝全王

备，殷因夏监，至於无可复加之际，故得藉为制作典章，而以周道集古圣之成，

斯乃所谓集大成也。孔子有德无位，即无从得制作之权，不得列於一成，安有大

成可集乎？非孔子之圣，逊於周公也，时会使然也。孟子所谓集大成者者，乃对

伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐学者疑孔子之圣，与三子同，无所取譬，譬於

作乐之大成也。故孔子大成之说，可以对三子，而不可以尽孔子也。以之尽孔子，

反小孔子矣。何也？周公集羲、轩、尧、舜以来之大成，周公固学於历圣而集之，

无历圣之道法，则固无以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未

尝学於伯夷、尹、惠，且无伯夷、尹、惠之行事，岂将无以成其孔子乎？夫孟子

之言，各有所当而已矣，岂可以文害意乎？

达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”今人皆嗤党人不知孔子矣；

抑知孔子果成何名乎？以谓天纵生知之圣，不可言思拟议，而为一定之名也，於

是援天与神，以为圣不可知而已矣。斯其所见，何以异於党人乎？天地之大，可

一言尽。孔子虽大，不过天地，独不可以一言尽乎？或问何以一言尽之，则曰：

学周公而已矣。周公之外，别无所学乎？曰：非有学而孔子有所不至；周公既集

群圣之成，则周公之外，更无所谓学也。周公集群圣之大成，孔子学而尽周公之

道，斯一言也，足以蔽孔子之全体矣。“祖述尧、舜”，周公之志也。“宪章文、

武”，周公之业也。一则曰：“文王既没，文不在兹。”再则曰：“甚矣吾衰，

不复梦见周公。”又曰：“吾学《周礼》，今用之。”又曰：“郁郁乎文哉！吾

从周。”哀公问政，则曰：“文、武之政，布在方策。”或问“仲尼焉学？”子

贡以谓“文、武之道，未坠於地”。“述而不作”，周公之旧典也。“好古敏求”，

周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载

籍，而不知夫子之所学，是不如党人所见矣。而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑

五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟

孔子与周公，俱生法积道备无可复加之后，周公集其成以行其道，孔子尽其道以

明其教，符节吻合，如出於一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，

安在援天与神，而为恍惚难凭之说哉？

或曰：孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰：孔子之

大成，亦非孟子所谓也。盖与周公同其集羲、农、轩、顼、唐、虞、三代之成，

而非集夷、尹、柳下之成也。盖君师分而治教不能合於一，气数之出於天者也。

周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人异於前人，

此道法之出於天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先

师，盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然

则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固藉时会欤？宰我以谓夫子“贤於尧、

舜”，子贡以谓“生民未有如天子”，有若以夫子较古圣人，则谓“出类拔萃”，

三子皆舍周公，独尊孔氏。朱子以谓事功有异，是也。然而治见实事，教则垂空

言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，过於尧、舜，因之崇性命而薄事功，於是

千圣之经纶，不足当儒生之坐论矣。（伊川论禹、稷、颜子，谓禹、稷较颜子为

粗。朱子又以二程与颜、孟切比长短。盖门户之见，贤者不免，古今之通患。）

夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其实，而但务推崇，则玄之又玄，圣人一神天

之通号耳，世教何补焉？故周、孔不可优劣也，尘垢秕糠，陶铸尧、舜，庄生且

谓寓言，曾儒者而袭其说欤？故欲知道者，必先知周、孔之所以为周、孔。

○原道中

韩退之曰：“由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，

故其说长。”夫说长者，道之所由明，而说长者，亦即道之所由晦也。夫子明教

於万世，夫子未尝自为说也。表章六籍，存周公之旧典，故曰：“述而不作，信

而好古。”又曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”“子所雅言，《诗》、

《书》执《礼》”，所谓明先王之道以导之也。非夫子推尊先王，意存谦牧而不

自作也，夫子本无可作也。有德无位，即无制作之权。空言不可以教人，所谓无

徵不信也。教之为事，羲、轩以来，盖已有之。观《易·大传》之所称述，则知

圣人即身示法，因事立教，而未尝於敷政出治之外，别有所谓教法也。虞廷之教，

则有专官矣；司徒之所敬敷，典乐之所咨命；以至学校之设，通於四代；司成师

保之职，详於周官。然既列於有司，则肄业存於掌故，其所习者，修齐治平之道，

而所师者，守官典法之人。治教无二，官师合一，岂有空言以存其私说哉？儒家

者流，尊奉孔子，若将私为儒者之宗师，则亦不知孔子矣。孔子立人道之极，岂

有意於立儒道之极耶？儒也者，贤士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王

之道，以待后之学者，出於势之无可如何尔。人道所当为者，广矣，大矣。岂当

身皆无所遇，而必出於守先待后，不复涉於人世哉？学《易》原於羲画，不必同

其卉服野处也。观《书》始於虞典，不必同其呼天号泣也。以为所处之境，各有

不同也。然则学夫子者，岂曰屏弃事功，预期道不行而垂其教邪？

《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道不离器，犹影不离形。

后世服夫子之教者自六经，以谓六经载道之书也，而不知六经皆器也。《易》之

为书，所以开物成务，掌於《春官》太卜，则固有官守而列於掌故矣。《书》在

外史，《诗》领大师，《礼》自宗伯，乐有司成，《春秋》各有国史。三代以前，

《诗》、《书》六艺，未尝不以教人，不如后世尊奉六经，别为儒学一门，而专

称为载道之书者。盖以学者所习，不出官司典守，国家政教；而其为用，亦不出

於人伦日用之常，是以但见其为不得不然之事耳，未尝别见所载之道也。夫子述

六经以训后世，亦谓先圣先王之道不可见，六经即其器之可见者也。后人不见先

王，当据可守之器而思不可见之道。故表章先王政教，与夫官司典守以示人，而

不自著为说，以致离器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，则云：“我欲讬之

空言，不如见诸行事之深切著明。”则政教典章，人伦日用之外，更无别出著述

之道，亦已明矣。秦人禁偶语《诗》、《书》，而云“欲学法令，以吏为师”。

夫秦之悖於古者，禁《诗》、《书》耳。至云学法令者，以吏为师，则亦道器合

一，而官师治教，未尝分歧为二之至理也。其后治学既分，不能合一，天也。官

司守一时之掌故，经师传授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而历代相传，

不废儒业，为其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以谓是特载道之书耳。

夫天下岂有离器言道，离形存影者哉？彼舍天下事物、人伦日用，而守六籍以言

道，则固不可与言夫道矣。

《易》曰：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知”矣。然

而不知道而道存，见谓道而道亡。大道之隐也，不隐於庸愚，而隐於贤智之伦者

纷纷有见也。盖官师治教合，而天下聪明范於一，故即器存道，而人心无越思。

官师治教分，而聪明才智，不入於范围，则一阴一阳，入於受性之偏，而各以所

见为固然，亦势也。夫礼司乐职，各守专官，虽有离娄之明，师旷之聪，不能不

赴范而就律也。今云官守失传，而吾以道德明其教，则人人皆自以为道德矣。故

夫子述而不作，而表章六艺，以存周公旧典也，不敢舍器而言道也。而诸子纷纷，

则已言道矣。庄生譬之为耳目口鼻，司马谈别之为六家，刘向区之为九流。皆自

以为至极，而思以其道易天下者也。由君子观之，皆仁智之见而谓之，而非道之

果若是易也。夫道因器而显，不因人而名也。自人有谓道者，而道始因人而异其

名矣。仁见谓仁，智见谓智，是也。人自率道而行，道非人之所能据而有也。自

人各谓其道，而各行其所谓，而道始得为人所有矣。墨者之道，许子之道，其类

皆是也。夫道自形於三人居室，而大备於周公、孔子，历圣未尝别以道名者，盖

犹一门之内，不自标其姓氏也。至百家杂出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。

一则曰尧、舜之道，再则曰周公、仲尼之道，故韩退之谓“道与德为虚位”也。

夫“道与德为虚位”者，道与德之衰也。

○原道下

人之萃处也，因宾而立主之名。言之庞出也，因非而立是之名。自诸子之纷

纷言道，而为道病焉，儒家者流，乃尊尧、舜、周、孔之道，以为吾道矣。道本

无吾，而人自吾之，以谓庶几别於非道之道也。而不知各吾其吾，犹三军之众，

可称我军，对敌国而我之也；非临敌国，三军又各有其我也。夫六艺者，圣人即

器而存道；而三家之《易》，四氏之《诗》，攻且习者，不胜其入主而出奴也。

不知古人於六艺，被服如衣食，人人习之为固然，未尝专门以名家者也。后儒但

即一经之隅曲，而终身殚竭其精力，犹恐不得一当焉，是岂古今人不相及哉？其

势有然也。古者道寓於器，官师合一，学士所肄，非国家之典章，即有司之故事，

耳目习而无事深求，故其得之易也。后儒即器求道，有师无官，事出传闻，而非

目见，文须训故而非质言，是以得之难也。夫六艺并重，非可止守一经也；经旨

闳深，非可限於隅曲也；而诸儒专攻一经之隅曲，必倍古人兼通六艺之功能，则

去圣久远，於事固无足怪也。但既竭其心思耳目之智力，则必於中独见天地之高

深，因谓天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特为一经之隅曲，未足窥

古人之全体也。训诂章句，疏解义理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼

用之，则以萃聚之力，补遥溯之功，或可庶几耳。而经师先已不能无牴牾，传其

学者，又复各分其门户，不啻儒墨之辨焉；则因宾定主，而又有主中之宾，因非

立是，而又有是中之非，门径愈歧，而大道愈隐矣。

“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。”夫文字之

用，为治为察，古人未尝取以为著述也。以文字为著述，起於官师之分职，治教

之分途也。夫子曰：“予欲无言。”欲无言者，不能不有所言也。孟子曰：“予

岂好辨哉？予不得已也。”后世载笔之士，作为文章，将以信今而传后，其亦尚

念欲无言之旨，与夫不得已之情，庶几哉言出於我，而所以为言，初非由我也。

夫道备於六经，义蕴之匿於前者，章句训诂足以发明之。事变之出於后者，六经

不能言，固贵约六经之旨，而随时撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次

立言，立言与立功相准。盖必有所需而后从而给之，有所郁而后从而宣之，有所

弊而后从而救之，而非徒夸声音采色，以为一己之名也。《易》曰：“神以知来，

智以藏往。”知来，阳也。藏往，阴也。一阴一阳，道也。文章之用，或以述事，

或以明理。事逆已往，阴也。理阐方来，阳也。其至焉者，则述事而理以昭焉，

言理而事以范焉，则主适不偏，而文乃衷於道矣。迁、固之史，董、韩之文，庶

几哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辞，其人不足道已。即为高论者，

以谓文贵明道，何取声**采以为愉悦，亦非知道之言也。夫无为之治而奏薰风，

灵台之功而乐钟鼓，以及弹琴遇文，风雩言志，则帝王致治，贤圣功修，未尝无

悦目娱心之适；而谓文章之用，必无咏叹抑扬之致哉？

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

盖夫子所言，无非性与天道，而未尝表而著之曰，此性此天道也。故不曰性与天

道，不可得闻；而曰言性与天道，不可得闻也。所言无非性与天道，而不明著此

性与天道者，恐人舍器而求道也。夏礼能言，殷礼能言，皆曰“无徵不信”。则

夫子所言，必取徵於事物，而非徒讬空言，以为明道也。曾子真积力久，则曰：

“一以贯之。”子贡多学而识，则曰：“一以贯之。”非真积力久，与多学而识，

则固无所据为一之贯也。训诂名物，将以求古圣之迹也，而侈记诵者，如货殖之

市矣。撰述文辞，欲以阐古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。异端曲学，

道其所道，而德其所德，固不足为斯道之得失也。记诵之学，文辞之才，不能不

以斯道为宗主，而市且弄者之纷纷忘所自也。宋儒起而争之，以谓是皆溺於器而

不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，则欲

使人舍器而言道。夫子教人博学於文，而宋儒则曰：“玩物而丧志。”曾子教人

辞远鄙倍，而宋儒则曰：“工文则害道。”夫宋儒之言，岂非末流良药石哉？然

药石所以攻脏腑之疾耳。宋儒之意，似见疾在脏腑，遂欲并脏腑而去之。将求性

天，乃薄记诵而厌辞章，何以异乎？然其析理之精，践履之笃，汉唐之儒，未之

闻也。孟子曰：“义理之悦我心，独刍豢之悦我口。”义理不可空言也，博学以

实之，文章以达之，三者合於一，庶几哉周、孔之道虽远，不啻累译而通矣。顾

经师互诋，文人相轻，而性理诸儒，又有朱、陆之同异，从朱从陆者之交攻，而

言学问与文章者，又逐风气而不悟，庄生所谓“百家往而不反，必不合矣”，悲

夫！

邵氏晋涵曰：“是篇初出，传稿京师，同人素爱章氏文者皆不满意，谓蹈宋

人语录习气，不免陈腐取憎，与其平日为文不类，至有移书相规诫者。余谛审之，

谓朱少白（名锡庚。）曰：此乃明其《通义》所著一切，创言别论，皆出自然，

无矫强耳。语虽浑成，意多精湛，未可议也。”

族子廷枫曰：“叔父《通义》，平日脍炙人口，岂尽得其心哉？不过清言高

论，类多新奇可喜，或资为掌中之谈助耳。不知叔父尝自恨其名隽过多，失古意

也。是篇题目，虽似迂阔，而意义实多创辟。如云道始三人居室，而君师政教，

皆出乎天；贤智学於圣人；圣人学於百姓；集大成者，为周公而非孔子，学者不

可妄分周孔；学孔子者，不当先以垂教万世为心；孔子之大，学周礼一言，可以

蔽其全体；皆乍闻至奇，深思至确，《通义》以前，从未经人道过，岂得谓陈腐

耶？诸君当日诋为陈腐，恐是读得题目太熟，未尝详察其文字耳。”

○原学上

《易》曰：“成象之谓乾，效法之谓坤。”学也者，效法之谓也。道也者，

成象之谓也。夫子曰：“下学而上达。”盖言学於形下之器，而自达於形上之道

也。士希贤，贤希圣，圣希天。希贤希圣，则有其理矣。“上天之载，无声无臭”，

圣如何而希天哉？盖天之生人，莫不赋之以仁义礼智之性，天德也；莫不纳之於

君臣父子夫妇兄弟朋友之伦，天位也。以天德而修天位，虽事物未交隐微之地，

已有适当其可，而无过与不及之准焉，所谓成象也。平日体其象，事至物交，一

如其准以赴之，所谓效法也。此圣人之希天也，此圣人之下学上达也。伊尹曰：

“天之生斯民也，使先知觉后后，使先觉觉后觉也。”人生禀气不齐，固有不能

自知适当其可之准者，则先知先觉之人，从而指示之，所谓教也。教也者，教人

自知适当其可之准，非教之舍己而从我也。故士希贤，贤希胜，希其效法於成象，

而非舍己之固有而希之也。然则何以使知适当其可之准欤？何以使知成象而效法

之欤？则必观於生民以来，备天德之纯，而造天位之极者，求其前言往行，所以

处夫穷变通久者而多识之，而后有以自得所谓成象者，而善其效法也。故效法者，

必见於行事。《诗》、《书》诵读，所以求效法之资，而非可即为效法也。然古

人不以行事为学，而以《诗》、《书》诵读为学者，何邪？盖谓不格物而致知，

则不可以诚意，行则如其知而出之也。故以诵读为学者，推教者之所及而言之，

非谓此外无学也。子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”夫

子斥以为佞者，盖以子羔为宰，不若是说，非谓学必专於诵读也。专於诵读而言

学，世儒之陋也。

○原学中

古人之学，不遗事物，盖亦治教未分，官师合一，而后为之较易也。司徒敷

五教，典乐教胄子，以及三代之学校，皆见於制度。彼时从事於学者，入而申其

占毕，出而即见政教典章之行事，是以学皆信而有徵，而非空言相为授受也。然

而其知易入，其行难副，则从古已然矣。尧之斥共工也，则曰：“静言庸违。”

夫静而能言，则非不学者也。试之於事而有违，则与效法於成象者异矣。传说之

启高宗也，则曰：“非知之艰，行之惟艰。”高宗旧学於甘盘，久劳於外，岂不

学者哉？未试於事，则恐行之而未孚也。又曰：“人求多闻，时惟建事，学於古

训乃有获。”说虽出於古文，其言要必有所受也。夫求多闻而实之以建事，则所

谓学古训者，非徒诵说，亦可见矣。夫治教一而官师未分，求知易而实行已难矣；

何况官师分，而学者所肄，皆为前人陈迹哉？夫子曰：“学而不思则罔，思而不

学则殆。”又曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”夫思

亦学者之事也，而别思於学，若谓思不可以言学者，盖谓必习於事，而后可以言

学，此则夫子诲人知行合一之道也。诸子百家之言，起於徒思而不学也。是以其

旨皆有所承禀，而不能无敝耳。刘歆所谓某家者流，其源出於古者某官之掌，其

流而为某家之学，其失而为某事之弊。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流为

某家之学，则官守失传，而各以思之所至，自为流别也。失为某事之弊，则极思

而未习於事，虽持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，

学出於一，所谓学者，皆言人之功也。统言之，十年曰幼学，是也。析言之，则

十三学乐，二十学礼，是也。国家因人功力之名，而名其制度，则曰乡学国学，

学则三代共之，是也。未有以学属乎人，而区为品诣之名者。官师分而诸子百家

之言起，於是学始因人品诣以名矣，所谓某甲家之学，某乙家之学，是也。学因

人而异名，学斯舛矣。是非行之过而至於此也，出於思之过也。故夫子言学思偏

废之弊，即继之曰：“攻乎异端，斯害也已。”夫异端之起，皆思之过，而不习

於事者也。

○原学下

诸子百家之患，起於思而不学；世儒之患，起於学而不思；盖官师分而学不

同於古人也。后王以谓儒术不可废，故立博士，置弟子，而设科取士，以为诵法

先王者劝焉。盖其始也，以利禄劝儒术，而其究也，以儒术徇利禄，斯固不足言

也。而儒宗硕师，由此辈出，则亦不可谓非朝廷风教之所植也。夫人之情，不能

无所歆而动，既已为之，则思力致其实，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉

者也。学校科举，奔走千百才俊，岂无什一出於中人以上者哉？去古久远，不能

学古人之所学，则既以诵习儒业，即为学之究竟矣。而攻取之难，势亦倍於古人，

故於专门攻习儒业者，苟果有以自见，而非一切庸俗所可几，吾无责焉耳。学博

者长於考索，岂非道中之实积，而骛於博者，终身敝精劳神以徇之，不思博之何

所取也？才雄者健於属文，岂非道体之发挥？而擅於文者，终身苦心焦思以构之，

不思文之何所用也？言义理者似能思矣，而不知义理虚悬而无薄，则义理亦无当

於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一学

问。”人亦盍求所以然者思之乎？天下不能无风气，风气不能无循环，一阴一阳

之道，见於气数者然也。所贵君子之学术，为能持世而救偏，一阴一阳之道，宜

於调剂者然也。风气之开也，必有所以取；学问文辞与义理，所以不无偏重畸轻

之故也。风气之成也，必有所以敝；人情趋时而好名，徇末而不知本也。是故开

者虽不免於偏，必取其精者，为新气之迎；敝者纵名为正，必袭其伪者，为末流

之讬；此亦自然之势也。而世之言学者，不知持风气，而惟知徇风气，且谓非是

不足邀誉焉，则亦弗思而已矣。

○博约上

沈枫墀以书问学，自愧通人广坐，不能与之问答。余报之以学在自立，人所

能者，我不必以不能愧也。因取譬於货殖，居布帛者，不必与知粟菽，藏药饵者，

不必与闻金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或阙於衣材，售药而或欠於方剂，

则不可也。或曰：此即苏子瞻之教人读《汉书》法也，今学者多知之矣。余曰：

言相似而不同，失之毫釐，则谬以千里矣。或问苏君曰：“公之博赡，亦可学乎？”

苏君曰：“可，吾尝读《汉书》矣，凡数过而尽之。如兵、农、礼、乐，每过皆

作一意求之，久之而后贯彻。”因取譬於市货，意谓货出无穷，而操贾有尽，不

可不知所择云尔。学者多诵苏氏之言，以为良法，不知此特寻常摘句，如近人之

纂类策括者尔。问者但求博赡，固无深意。苏氏答之，亦不过经生决科之业，今

人稍留意於应举业者，多能为之，未可进言於学问也。而学者以为良法，则知学

者鲜矣。夫学必有所专，苏氏之意，将以班书为学欤？则终身不能竟其业也，岂

数过可得而尽乎？将以所求之礼、乐、兵、农为学欤？则每类各有高深，又岂一

过所能尽一类哉？就苏氏之所喻，比於操贾求货，则每过作一意求，是欲初出市

金珠，再出市布帛，至於米粟药饵，以次类求矣。如欲求而尽其类欤？虽陶朱、

猗顿之富，莫能给其贾也。如约略其贾，而每种姑少收之，则是一无所成其居积

也。苏氏之言，进退皆无所据，而今学者方奔走苏氏之不暇，则以苏氏之言，以

求学问则不足，以务举业则有馀也。举业比户皆知诵习，未有能如苏氏之所为者，

偶一见之，则固矫矫流俗之中，人亦相与望而畏之；而其人因以自命，以谓是学

问，非举业也，而不知其非也。苏氏之学，出於纵横。其所长者，揣摩世务，切

实近於有用，而所凭以发挥者，乃策论也。策对必有条目，论锋必援故实，苟非

专门夙学，必须按册而稽，诚得如苏氏之所以读《汉书》者尝致力焉，则亦可以

应猝备求，无难事矣。韩昌黎曰：“记事者必提其要，纂言者必钩其玄。”钩玄

提要，千古以为美谈；而韩氏所自为玄要之言，不但今不可见，抑且当日绝无流

传，亦必寻章摘句，取备临文摭拾者耳。而人乃欲仿钩玄提要之意而为撰述，是

亦以苏氏类求，误为学问，可例观也。或曰：如子所言，韩、苏不足法欤？曰：

韩、苏用其功力，以为文辞助尔，非以此谓学也。

○博约中

或曰：举业所以觇人之学问也。举业而与学问科殊，末流之失耳。苟有所备

以俟举，即《记》之所谓博学强识以待问也，宁得不谓之学问欤？余曰：博学强

识，儒之所有事也。以谓自立之基，不在是矣。学贵博而能约，未有不博而能约

者也。以言陋儒荒俚，学一先生之言以自封域，不得谓专家也。然亦未有不约而

能博者也。以言俗儒记诵漫漶，至於无极，妄求遍物，而不知尧、舜之知所不能

也。博学强识，自可以待问耳，不知约守，而只为待问设焉，则无问者，儒将无

学乎？且问者固将闻吾名而求吾实也；名有由立，非专门成学不可也，故未有不

专而可成学者也。或曰：苏氏之类求，韩氏之钩玄提要，皆待问之学也，子谓不

足以成家矣。王伯厚氏搜罗摘抉，穷幽极微；其於经、传、子、史，名物制数，

贯串旁骛，实能讨先儒所未备。其所纂辑诸书，至今学者资衣被焉，岂可以待问

之学而忽之哉？答曰：王伯厚氏，盖因名而求实者也。昔人谓韩昌黎因文而见道，

既见道，则超乎文矣。王氏因待问而求学，既知学，则超乎待问矣。然王氏诸书，

谓之纂辑可也，谓之著述，则不可也，谓之学者求知之功力可也，谓之成家之学

术，则未可也。今之博雅君子，疲精劳神於经传子史，而终身无得於学者，正坐

宗仰王氏，而误执求知之功力，以为学即在是尔。学与功力，实相似而不同。学

不可以骤几，人当致攻乎功力则可耳。指功力以谓学，是犹指秫黍以谓酒也。

夫学有天性焉，读书服古之中，有入识最初，而终身不可变易者是也。学又

有至情焉，读书服古之中，有欣慨会心，而忽焉不知歌泣何从者是也。功力有馀，

而性情不足，未可谓学问也。性情自有，而不以功力深之，所谓有美质而未学者

也。夫子曰：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”不知孰为功力，孰为性

情。斯固学之究竟，夫子何以致是？则曰：“好古敏以求之者也。”今之俗儒，

且憾不见夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商颂》，而不存七篇之阙目，以谓

高情胜致，至相赞叹。充其僻见，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遗逸焉。盖

逐於时趋，而误以擘绩补苴谓足尽天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毁

以前，典籍具存，无事补辑，彼将无所用其学矣。

○博约下

或曰：子言学术，功力必兼性情，为学之方，不立规矩，但令学者自认资之

所近与力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遗意也。夫古者教学，自数与方

名，诵诗舞勺，各有一定之程，不问人之资近与否，力能勉否。而子乃谓人各有

能有所不能，不相强也，岂古今人有异教与？答曰：今人不学，不能同於古人，

非才不相及也，势使然也。自官师分，而教法不合於一，学者各以己之所能私相

授受，其不同者一也。且官师既分，则肄习惟资简策，道不著於器物，事不守於

职业，其不同者二也。故学失师所师承，六书九数，古人幼学，皆已明习，而后

世老师宿儒，专门名家，殚毕生精力求之，犹不能尽合於古，其不同者三也。天

时人事，今古不可强同，非人智力所能为也。然而六经大义，昭如日星，三代损

益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潜者循度数而徐达。资之近而力能勉者，

人人所有，则人人可自得也，岂可执定格以相强欤？王氏致良知之说，即孟子之

遗言也。良知曰致，则固不遗功力矣。朱子欲人因所发而遂明，孟子所谓察识其

端而扩充之，胥是道也。而世儒言学，辄以良知为讳，无亦惩於末流之失，而谓

宗指果异於古所云乎？

或曰：孟子所谓扩充，固得仁、义、礼、智之全体也。子乃欲人自识所长，

遂以专其门而名其家，且戒人之旁骛焉，岂所语於通方之道欤？答曰：言不可以

若是其几也。道欲通方，而业须专一，其说并行而不悖也。圣门身通六艺者七十

二人，然自颜、曾、赐、商，所由不能一辙。再传而后，荀卿言《礼》，孟子长

於《诗》、《书》，或疏或密，途径不同，而同归於道也。后儒途径所由寄，则

或於义理，或於制数，或於文辞，三者其大较矣。三者致其一，不能不缓其二，

理势然也。知其所致为道之一端，而不以所缓之二为可忽，则於斯道不远矣。徇

於一偏，而谓天下莫能尚，则出奴入主，交相胜负，所谓物而不化者也。是以学

必求其心得，业必贵於专精，类必要於扩充，道必抵於全量，性情喻於忧喜愤乐，

理势达於穷变通久，博而不杂，约而不漏，庶几学术醇固，而於守先待后之道，

如或将见之矣。

○言公上

古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。志期於道，言以

明志，文以足言。其道果明於天下，而所志无不申，不必其言之果为我有也。

《虞书》曰：“敷奏以言，明试以功。”此以言语观人之始也。必於试功而庸服，

则所贵不在言辞也。誓诰之体，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未尝分居

立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”诰四国之文也。说者以为周公将王之命，

不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。盖圣臣为贤主立言，是

谓贤能任圣，是亦圣人之治也。曾氏巩曰：“典谟载尧、舜功绩，并其精微之意

而亦载之，是岂寻常所及哉？当时史臣载笔，亦皆圣人之徒也。”由是观之，贤

臣为圣主述事，是谓贤能知圣，是亦圣人之言也。文与道为一贯，言与事为同条，

犹八音相须而乐和，不可分属一器之良也。五味相调而鼎和，不可标识一物之甘

也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。

司马迁曰：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤所为作也。”是则男女慕悦之辞，

思君怀友之所讬也。征夫离妇之怨，忠国忧时之所寄也。必泥其辞，而为其人之

质言，则《鸱鸮》实鸟之哀音，何怪鲋鱼忿诮於庄周，《苌楚》乐草之无家，何

怪雌风慨叹於宋玉哉？夫诗人之旨，温柔而敦厚，主文而谲谏，言之者无罪，闻

之者足戒，舒其所愤懑，而有裨於风教之万一焉，是其所志也。因是以为名，则

是争於艺术之工巧，古人无是也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，

而私据为己有也。

夫子曰：“述而不作。”六艺皆周公之旧典，夫子无所事作也。《论语》则

记夫子之言矣。“不恒其德”，证义巫医，未尝明著《易》文也。“不忮不求”

之美季路，“诚不以富”之叹夷齐，未尝言出於《诗》也。“允执厥中”之述尧

言，“玄牡昭告”之述汤誓，未尝言出於《书》也。（《墨子》引《汤誓》。）

《论语》记夫子之微言，而《诗》、《书》初无识别，盖亦述作无殊之旨也。

（王伯厚常据古书出孔子前者，考证《论语》所记夫子之言，多有所本。古书或

有伪讬，不尽可凭，要之古人引用成说，不甚拘别。）夫子之言，见於诸家之称

述，（诸家不无真伪之参，而子思、孟子之书，所引精粹之言，亦多出於《论语》

所不载。）而《论语》未尝兼收，盖亦详略互讬之旨也。夫六艺为文字之权舆，

《论语》为圣言之薈粹，创新述故，未尝有所庸心，盖取足以明道而立教，而圣

作明述，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，

而私据为己有也。

周衰文弊，诸子争鸣，盖在夫子既殁，微言绝而大义之已乖也。然而诸子思

以其学易天下，固将以其所谓道者，争天下之莫可加，而语言文字，未尝私其所

出也。先民旧章，存录而不为识别者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、

《土方》之训是也。（《管子·地圆》，《淮南·地形》，皆土训之遗。）辑其

言行，不必尽其身所论述者，管仲之述其身死后事，韩非之载其李斯《驳议》是

也。《庄子．让王》、《渔父》之篇，苏氏谓之伪讬；非伪讬也，为庄氏之学者

所附益尔。《晏子春秋》，柳氏以谓墨者之言。非以晏子为墨，为墨学者述晏子

事，以名其书，犹孟子之《告子》、《万章》名其篇也。《吕氏春秋》，先儒与

《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯固然矣。然吕

氏、淮南，未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，

自命家言，故其宗旨，未尝不约於一律，（吕氏将为一代之典要，刘安讬於道家

之支流。）斯又出於宾客之所不与也。诸子之奋起，由於道术既裂，而各以聪明

才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成

理者，故将推衍其学术，而传之其徒焉。苟足显其术而立其宗，而援述於前，与

附衍於后者，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文

辞，而私据为己有也。

夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰：“其事齐桓、晋文，其文则史”，孔子

自谓窃取其义焉耳。载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，

所以藉为存义之资也。世之讥史迁者，责其裁裂《尚书》、《左氏》、《国语》、

《国策》之文，以谓割裂而无当，（出苏明允《史论》。）世之讥班固者，责其

孝武以前之袭迁书，以谓盗袭而无耻，（出郑渔仲《通志》。）此则全不通乎文

理之论也。迁史断始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚书》、《左》、《国》，

岂将为凭虚、亡是之作赋乎？必谓《左》、《国》而下，为迁所自撰，则陆贾之

《楚汉春秋》，高祖孝文之《传》，皆迁之所采摭，其书后世不传，而徒以所见

之《尚书》、《左》、《国》，怪其割裂焉，可谓知一十而不知二五者矣。固书

断自西京一代，使孝武以前，不用迁史，岂将为经生决科之同题而异文乎？必谓

孝武以后，为固之自撰，则冯商、扬雄之纪，刘歆、贾护之书，皆固之所原本，

其书后人不见，而徒以所见之迁史，怪其盗袭焉，可谓知白出而不知黑入者矣。

以载言为翻空欤？扬、马词赋，尤空而无实者也。马、班不为文苑传，藉是以存

风流文采焉，乃述事之大者也。以叙事为徵实欤？年表传目，尤实而无文者也。

《屈贾》、《孟荀》、《老庄申韩》之标目，《同姓侯王》、《异姓侯王》之分

表，初无发明，而仅存题目，褒贬之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史贵知

其意，非同於掌故，仅求事文之末也。夫子曰：“我欲讬之空言，不如见诸行事

之深切著明也。”此则史氏之宗旨也。苟足取其义而明其志，而事次文篇，未尝

分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，而私据为己有

也。

汉初经师，抱残守缺，以其毕生之精力，发明前圣之绪言，师授渊源，等於

宗支谱系；观弟子之术业，而师承之传授，不啻凫鹄黑白之不可相淆焉，学者不

可不尽其心也。公、穀之於《春秋》，后人以谓假设问答以阐其旨尔。不知古人

先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作经义，苟欲名家，必以著述为功也。

商瞿受《易》於夫子，其后五传而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然

自田何而上，未尝有书，则三家之《易》，著於《艺文》，皆悉本於田何以上口

耳之学也。是知古人不著书，其言未尝不传也。治韩《诗》者，不杂齐、鲁，传

伏《书》者，不知孔学；诸学章句训诂，有专书矣。门人弟子，据引称述，杂见

传纪章表者，不尽出於所传之书也，而宗旨卒亦不背乎师说。则诸儒著述成书之

外，别有微言绪论，口授其徒，而学者神明其意，推衍变化，著於文辞，不复辨

为师之所诏，与夫徒之所衍也。而人之观之者，亦以其人而定为其家之学，不复

辨其孰为师说，孰为徒说也。盖取足以通其经而传其学，而口耳竹帛，未尝分居

立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。

○言公中

呜呼！世教之衰也，道不足而争於文，则言可得而私矣；实不充而争於名，

则文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，则争心起而道术裂矣。古人之言，

欲以喻世；而后人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如

是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而后人偏欲

炫也，有所不足与不充焉，不得不如是也。孟子曰：“矢人岂不仁於函人哉？操

术不可不慎也。”古人立言处其易，后人立言处其难。何以明之哉？古人所欲通

者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被体而不能不呻，岂有计

於工拙敏钝，而勉强为之效法哉？若夫道之所在，学以趋之，学之所在，类以聚

之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。传之其人，

能得我说而变通者，即我之言也。何也？其道同也。穷毕生之学问思辨於一定之

道，而上通千古同道之人以为之藉，下俟千古同道之人以为之辅，其立言也，不

易然哉？惟夫不师之智，务为无实之文，则不喜而强为笑貌，无病而故为呻吟，

已不胜其劳困矣；而况挟恐见破之私意，窃据自擅之虚名，前无所藉，后无所援，

处势孤危而不可安也，岂不难哉？夫外饰之言，与中出之言，其难易之数可知也。

不欲争名之言，与必欲争名之言，其难易之数，又可知也。通古今前后，而相与

公之之言，与私据独得，必欲己出之言，其难易之数，又可知也。立言之士，将

有志於道，而从其公而易者欤？抑徒竞於文，而从其私而难者欤？公私难易之间，

必有辨矣。呜呼！安得知言之士，而与之勉进於道哉？

古未有窃人之言以为己有者，伯宗梁山之对，既受无后之诮，而且得蔽贤之

罪矣。古未有窃人之文以为己有者，屈平属草稿未定，上官大夫见而欲夺，既思

欺君，而且以谗友矣。窃人之美，等於窃财之盗，老氏言之断断如也。其弊由於

自私其才智，而不知归公於道也。向令伯宗荐辇者之贤，而用缟素哭祠之成说，

是即伯宗兴邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而赞助所为宪令焉，

是即上官造楚之言也，功不止於宪令之善也。韩琦为相，而欧阳修为翰林学士。

或谓韩公无文章，韩谓“琦相而用修为学士，天下文章，孰大於琦？”呜呼！若

韩氏者，可谓知古人言公之旨矣。

窃人之所言，以为己有者，好名为甚，而争功次之。功欺一时，而名欺千古

也。以己之所作，伪讬古人者，奸利为甚，而好事次之；好事则罪尽於一身，奸

利则效尤而蔽风俗矣。齐邱窃《化书》於谭峭，郭象窃《庄》注於向秀，君子以

谓儇薄无行矣。作者如有知，但欲其说显白於天下，而不必明之自我也。然而不

能不恫心於窃之者，盖穿窬胠箧之智，必有窜易更张以就其掩著，而因以失其

本指也。刘炫之《连山》，梅赜之《古文尚书》，应诏入献，将以求禄利也。侮

圣人之言，而窃比河间、河内之蒐讨，君子以为罪不胜诛矣。夫坟典既亡，而作

伪者之搜辑补苴，（如古文之采辑逸书，散见於记传者，几无遗漏。）亦未必无

什一之存也。然而不能不深恶於作伪者，遗篇逸句，附於阙文，而其义犹存；附

会成书，而其义遂亡也。向令易作伪之心力，而以采辑补缀为己功，则功岂下於

河间之《礼》，河内之《书》哉？（王伯厚之《三家诗考》，吴草庐之《逸礼》，

生於宋、元之间，去古浸远，而尚有功於经学。六朝古书不甚散亡，其为功，较

之后人，必更易为力，惜乎计不出此，反藉以作伪。）郭象《秋水》、《达生》

之解义，非无精言名理可以为向之亚也；向令推阐其旨，与秀之所注，相辅而行，

观者亦不辨其孰向孰郭也，岂至遽等穿窬之术哉？不知言公之旨，而欲自私自利

以为功，大道隐而心术不可复问矣。

学者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，则书有时而亡，

其学不至遽绝也。盖学成其家，而流衍者长，观者考求而能识别也。孔氏古文虽

亡，而史迁问故於安国，今迁书具存，而孔氏之《书》，未尽亡也。韩氏之《诗》

虽亡，而许慎治《诗》兼韩氏；今《说文》具存，而韩婴之《诗》，未尽亡也。

刘向《洪范五行传》，与《七略别录》虽亡，而班固史学出刘歆；（歆之《汉记》，

《汉书》所本。）今《五行》、《艺文》二志具存，而刘氏之学未亡也。亦有后

学讬之前修者，褚少孙之藉灵於马迁，裴松之之依光於陈寿，非缘附骥，其力不

足自存也。又有道同术近，其书不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》残阙，半述

於庄生，杨朱书亡，多存於《韩子》；盖庄、列同出於道家，而杨朱为我，其术

自近名法也。又有才智自骋，未足名家，有道获亲，幸存斧琢之质者，告子杞柳

湍水之辨，藉孟子而获传；惠施白马三足之谈，因庄生而遂显；虽为射者之鹄，

亦见不羁之才，非同泯泯也。又有琐细之言，初无高论，而幸入会心，竟垂经训。

孺子濯足之歌，通於家国；时俗苗硕之谚，证於身心。其喻理者，即浅可深；而

获存者，无俗非雅也。凡若此者，非必古人易而后人难也，古人巧而后人拙也，

古人是而后人非也，名实之势殊，公私之情异，而有意於言与无意於言者，不可

同日语也。故曰：无意於文而文存，有意於文而文亡。

今有细民之讼，两造具辞，有司受之，必据其辞而赏罚其直枉焉。所具之辞，

岂必乡曲细民能自撰哉？而曲直赏罚，不加为之辞者，而加之讼者，重其言之之

意，而言固不必计其所出也。墓田陇亩，祠庙宗支，履勘碑碣，不择鄙野，以谓

较论曲直，舍是莫由得其要焉。岂无三代钟鼎，秦、汉石刻，款识奇古，文字雅

奥，为后世所不可得者哉？取辨其事，虽庸而不可废；无当於事，虽奇而不足争

也。然则后之学者，求工於文字之末，而欲据为一己之私者，其亦不足与议於道

矣。

或曰：指远辞文，《大传》之训也。辞远鄙倍，贤达之言也。“言之不文，

行之不远”，辞之不可以已也。今曰求工於文字之末者非也，其何以为立言之则

欤？曰：非此之谓也。《易》曰：“修辞立其诚。”诚不必於圣人至诚之极致，

始足当於修辞之立也。学者有事於文辞，毋论辞之如何，其持之必有其故，而初

非徒为文具者，皆诚也。有其故，而修辞以副焉，是其求工於是者，所以求达其

诚也。“《易》奇而法，《诗》正而葩”，“《易》以道阴阳”，《诗》以道性

情也。其所以修而为奇与葩者，则固以谓不如是，则不能以显阴阳之理与性情之

发也。故曰：非求工也。无其实而有其文，即六艺之辞，犹无所取，而况其他哉？

文，虚器也；道，实指也。文欲其工，犹弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦

可以为寇，非关弓矢之良与不良也。文可以明道，亦可以叛道，非关文之工与不

工也。陈琳为袁绍草檄，声曹操之罪状，辞采未尝不壮烈也。他日见操，自比矢

之不得不应弦焉。使为曹操檄袁绍，其工亦必犹是尔。然则徒善文辞，而无当於

道，譬彼舟车之良，洵便於乘者矣，适燕与粤，未可知也。

圣人之言，贤人述之，而或失其指。贤人之言，常人述之，而或失其指。人

心不同，如其面焉。而曰言讬於公，不必尽出於己者，何也？盖谓道同而德合，

其究终不至於背驰也。且赋诗断章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言

互辨，与其言意或相反，而古人并存不废也。前人有言，后人援以取重焉，是同

古人於己也。前人有言，后人从而扩充焉，是以己附古人也。仁者见仁，知者见

知，言之从同而异，从异而同者，殆如秋禽之毛，不可遍举也。是以后人述前人，

而不废前人之旧也。以为并存於天壤，而是非失得，自听知者之别择，乃其所以

为公也。君子恶夫盗人之言，而遽铲去其迹，以遂掩著之私也。若夫前人已失其

传，不得已而取裁后人之论述，是乃无可如何，譬失祀者，得其族属而主之，亦

可通其魂魄尔。非喻言公之旨，不足以知之。

○言公下

於是泛滥文林，回翔艺苑；离形得似，弛羁脱韅；上窥作者之指，下挹时

流之撰。口耳之学既微，竹帛之功斯显。窟巢讬足，遂启璇雕；毛叶御寒，终开

组纂。名言忘於太初，流别生於近晚。譬彼觱沸酌於觞窦，斯褰裳以厉津；隄

防拯於横流，必方舟而济乱。推言公之宗旨，得吾道之一贯。惟日用而不知，鸮

炙忘乎飞弹。试一揽夫沿流，蔚春畦之葱蒨。

若乃九重高拱，**同风。王言纶綍，元气寰中。秉钧燮鼎之臣，襄谟殿柏；

珥笔执简之士，承旨宸枫。於是西掖挥麻，北门视草。天风四方，渊雷八表。敷

洋溢之德音，述忧勤之怀抱。崇文则山《韶》海《濩》，厉武则泰秣汃驱。敷

政则云龙就律，恤灾则鸠鹄回腴。斯并石室金縢，史宬尊藏掌故；而缥函缃轴，

学士辑为家书。左史右史之纪，王者无私，内制外制之集，词臣非擅。虽木天清

閟，公言自有专官；而竹簟茅檐，存互何妨於外传也。（制诰之公。）

至於右文稽古，购典延英。鸾台述史，虎观谈经。议簧校帜，六天、五帝、

三统、九畴之论，专家互执；《礼》仇《书》讼，齐言、鲁故、孔壁、梁坟之说，

称制以平。《正义》定著乎一家，《晋史》约删以百卷。六百年之解诂章疏，

（《五经正义》，取两汉六朝专家之说而定於一。）十八家之编年纪传。（《晋

史》一十八家。）譬彼漳分江合，济伏何横，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠

空青，蔚蓝芝紫，水碧砂丹，烂兮章施於采绚。凡以统车书而一视听，齐钧律而

抑邪滥。虽统名乎敕定，实举职於儒臣。领袖崇班，表进勒名首简；群工集事，

一时姓氏俱湮。盖新庙献功，岂计众匠奔趋，而将作用纪？明禋成礼，何论庖人

治俎，而尸祝辞陈！（馆局之公。）

尔其三台八座，百职庶司，节镇统部，郡县分治。罗群星於秋旻，茁百谷於

东菑。簿书稠匝，卷牒纷披。文昌武库，礼司乐署之灿烂，若辐凑而运轴於车轮；

甲兵犴讼，钱货农田之条理，若棋置而列枰以方罫。雁行进蓝田之牒，准令式而

文行；牛耳招平原之徒，奉故事而画诺。是则命笔为刀，称书曰隶。遣言出自胥

徒，得失归乎长吏。盖百官治而万民察，所以易结绳而为书契。昧者徒争於末流，

知者乃通其初意。（文移之公。）

若夫侯王将相，岳牧群公。铃閤启事，戟门治戎。称崇高之富贵，具文武之

威风。则有书记翩翩，风流名士，幕府宾客，文学掾史。鹞击海滨，仲连飞书於

沙漠；鹰扬河朔，孔璋驰檄於当涂。王粲慷慨而依刘，赋传荆阙；班固倜傥以从

窦，铭勒狼居。刍毁涂摧，死魄感惠连之吊；莺啼花发，生魂归希范之书。斯或

精诚贯金石之坚，忠烈奋风云之气。输情则青草春生，腾说则黄涛夏沸。感幽则

山鬼夜啼，显明则海灵朝霁。并能追杳入冥，传心达志。变化从人，曲屈如意。

盖利禄之途既广，则揣摩之功微至。中晚文人之集，强半捉刀之技。既合驭而和

鸾，岂分途而争帜？（书记之公。）

盖闻富贵愿足，则慕神仙。黄白之术既绌，文章之尚斯专。度生人之不朽，

久视弗若名传；既惩愚而显智，遂以后而胜前。则有爵擅七貂，抑或户封十万，

当退食之委蛇，或休沐之闲宴。耻汩没於世荣，乃雅羡乎述赞。於是西园集雅，

东阁宾儒，列铅置椠，纷墨披朱。求艺林之胜事，遂合力而并图。或抱荆山之璞，

或矜隋侯之珠，或宝燕市之石，或滥齐门之竽；皆怀私而自媚，视匠指而奔趋。

既取多而用闳，譬峙粮而聚稾。藉大力以赅存，供善学之搜讨。立功固等乎立言，

何尝少谢於专家之独造也哉？（募集之公。）

至如《诗》、《骚》体变，乐府登场。《朱鹭》、《悲翁》，《上邪》《如

张》之篇题，学士无徵於诠解；呼豨、瑟二，存吾、几令之音拍，工师惟记乎铿

锵。则有拟议形容，敷陈推表。好事者为之说辞，伤心人别有怀抱。金羁白马，

酒市钗楼，年少之乐也；关山杨柳，行李风烟，离别之情也。草蒨禽肥，马骄弓

逸，游猎之快也；陇水呜咽，塞日昏黄，征戍之行也。或以感愤而申征夫之怨，

或以悒郁而抒去妾之悲；或以旷怀而恢游宴之兴，或以古意而讬艳冶之词。盖传

者未达其旨，遂谓《子夜》乃女子之号，《木兰》为自叙之诗。苟不背於六艺之

比兴，作者岂欲以名姓而自私。（乐府之公。）

别有辞人点窜，略仿史删。（因袭成文，或稍加点窜，惟史家义例有然。诗

文集中，本无此例。间有同此例者，大有神奇臭腐之别，不可不辨。）凤困荆墟，

悲迷阳於南国；（庄子改《凤兮歌》。）《鹿鸣》萍野，诵宵《雅》於《东山》。

（魏武用《小雅》诗。）女萝薜荔，陌上演山鬼之辞；绮纻流黄，狭斜袭妇艳之

故。（乐府《陌上桑》与《三妇艳》之辞也。）梁人改《陇头》之歌，（增减古

辞为之。）韩公删《月蚀》之句，（删改卢仝之诗。）岂惟义取断章，不异宾筵

奏赋。（歌古人诗，见己意也。）以至河分罔势，乃联春草青痕；（宋诗僧用唐

句。）积雨空林，爰入水田白鹭。譬之古方今效，神加减於刀圭；赵壁汉师，变

旌旗於节度。艺林自有雅裁，条举难穷其数者也。苟为不然，效出於尤。仿《同

谷》之七歌，（宋后诗人颇多。）拟河间之《四秋》，（傅玄、张载，尚且为之，

大可骇怪。）非由中以出话，如随声而助讴。直是孩提学语，良为有识所羞者矣。

（点窜之公。）

又有诗人流别，怀抱不同。变韵言兮裁文体，拟古事兮达私衷。旨原诸子之

寓辞，文人沿袭而成风；后人不得其所自，因疑作伪而相攻。盖伤心故国，斯传

塞外之书；（李陵《答苏武书》，自刘知几以后，众口一辞，以为伪作。以理推

之，伪者何所取乎？当是南北朝时，有南人羁北，而事类李陵，不忍明言者，拟

此书以见志耳。）灰志功名，乃讬河边之喻；（世传鬼谷子《与苏秦张仪书》，

言河边之树，处非其地，故招剪伐，讬喻以招二子归隐，疑亦功高自危之人所讬

言也。）读者以意逆志，不异骚人之赋。（出之本人，其意反浅，出之拟作，其

意甚深，同於骚也。）其后词科取士，用拟文为掌故。庄严则诏诰章表，威猛则

文檄露布。作颂准於王褒，著论裁於贾傅。兹乃为矩为规，亦趋亦步。庶几他有

心而予忖，亦足阐幽微而互著。（拟文之公。）

又如文人假设，变化不拘。《诗》通比兴，《易》拟象初。庄入巫咸之座，

屈造詹尹之庐。楚太子疾，有客来吴。乌有、子虚之徒，争谈於较猎；凭虚、安

处之属，讲议於京都。《解嘲》、《客难》、《宾戏》之篇衍其绪，镜机、玄微、

冲漠之类濬其途。此则寓言十九，诡说万殊者也。乃其因事著称，缘人生义。譬

若酒袭杜康之名，钱用邓通之字。空槐落火，桓温发叹於仲文之迁；（庾信《枯

树赋》所借用者。其实殷仲文迁东阳，在桓温久卒之后。）素月流天，王粲抽毫

於应、刘之逝。（谢庄《月赋》所借用者，其实王粲卒於应、刘之前。）斯则善

愁即为宋玉，岂必楚廷？旷达自是刘伶，何论晋世？善读古人之书，尤贵心知其

意。愚者介介而争，古人不以为异也已。（假设之公。）

及夫经生制举，演义为文；虽源出於训故，实解主於餐新。截经书兮命题，

制变化兮由人。长或连篇累章，短或片言只字。脱增减兮毫釐，即步移兮景徒。

为圣贤兮立言，或庸愚兮申志。并欲描情摩态，设身处地。或语全而意半，或神

到而形未，如云去而尚留，如马跃而未逝。纵收俄顷之间，刻画几希之际。水平

剂量，何足喻其充周；历算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《诗》正，《礼》节

乐和，以至《左》夸《庄》肆，屈幽《史》洁之文理，无所不包；天人性命，经

济宏通，以及儒纷墨俭，名釽法深之学术，无乎不备。惟制颁於功令，而义得

於师承。严民生之三事，约智力於规绳。守共由之义法，申各尽之精能。体会为

言，曾何嫌乎拟圣；因心作则，岂必纵己说而成名。（制义之公。）

凡此区分类别，鳞次部周。夭华媚春，硕果酣秋。极浅深之殊致，标左右之

分流。其匿也几括，其争也寇雠。其同也交誉，其异也互纠。其合也沾沾而自喜，

其违也耿耿而孤忧。孰鸿鹄而高举，孰鷃鹊而啁啾？孰梧桐於高冈，孰茅苇於平

洲，众自是而人非，喜伐异而党俦。饮齐井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道

而下览夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊声，而酝酿於

鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、污之异窍。厉风济而为虚，知所据而有者，一

土囊之噫啸。能者无所竞其名，黠者无所事其剽。覈者无所恃其辨，夸者无所争

其耀。识言公之微旨，庶自得於道妙。（或疑著述不当入辞赋，不知著述之体，

初无避就，荀卿有《赋篇》矣，但无实之辞赋，自不宜溷著述尔。）

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