系 辞 上
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易従；易知则有亲，易従则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。
六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过者也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！
夫《易》，圣人所以崇德而广业也。
知崇礼卑，崇效天，卑法地。
天地设位，而《易》行乎其中矣。
成性存存，道义之门”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。
言天下之至动而不可乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。
我有好爵，吾与尔靡之”
子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。
言行，君子之枢机。
枢机之发，荣辱之主也。
言行，君子之所以动天地也，可不慎乎”
“《同人》：先号咷而后笑”
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。
二人同心，其利断金。
同心之言，其臭如兰”
“初六，藉用白茅，无咎”
子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之为物薄，而用可重也。
慎斯术也以往，其无所失矣”
“劳谦，君子有终，吉”
子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
语以其功下人者也。
德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也”
“亢龙有悔”
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”
“不出户庭，无咎”
子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。
君不密则失臣，臣不密则**，几事不密则害成。
是以君子慎密而不出也”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。
’负也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣。
慢藏诲盗，冶容诲淫。
《易》曰：‘负且乘，致寇至。
’盗之招也”
大衍之数五十，其用四十有九。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
天数五，地数五。
五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
无有远近幽深，遂知来物。
非天下之至精，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数。
通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。
非天下之至变，其孰能与于此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“《易》有圣人之道四焉”
者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！
古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。
圣人以此斋戒，以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。
两仪生四象。
四象生八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。
系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利”
子曰：“祐者，助也。
天之所助者，顺也；人之所助者，信也。
履信思乎顺，又以尚贤也。
是以‘自天祐之，吉无不利’也”
子曰：“书不尽言，言不尽意”
然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。
变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”
乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
乾坤毁，则无以见《易》。
《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。