静功

修炼强调修德，认为“无德不养道”，试问修炼和修德有何关系？

传统道家学说认为，出生之后，产生种种后天妄心，如云遮月，蒙蔽真性，造成修道障碍，念想难除，妨害道修。

从静修的角度来讲，是要培养个人谦虚、柔和、忘我、不争的坦荡胸怀，净化心灵，去妄归真

若无修德之熔炼，则心神不清，性地不纯，如此心态，去做修炼功夫，无异沙地造厦。

有德就有道，无德即失道，道以德为基，德高道更高。

道家修炼，为何从静功入手？

道家修炼，在于炼气。

《黄帝内经素问》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”

种种气的变化，可谓详明，但是这里所讲的“气”，均属后天情志所生之气。

独有一句，医家不知，而为道家所秘，这就是——“静则气生”，这个“气”，乃是道家修炼所用的先天之气。

静则内气得养，生机蕴藏，自会再生真气，而为丹本。

真气发生，自有景象，须亲身体验，非字面可得。

再者，修真过程之中，一切气的变化，都要求对境无心，不假人为，方合先天，倘无持静之训炼，夹杂后天念想，谓之炼意不净，功夫难以达到高层次。

因此道家修炼，须以静功入手。

做功的时间，应当如何选择？

做功的时间，对于初学者来讲，可以有所选择，以便容易收到做功的效果。

丹道认为子、午、卯、酉四正时，正是阴阳二气相互消长的特别时机，因为子时纯阴生阳，午时纯阳生阴，卯、酉二时阴阳相胜。

此时做功，便于体察阴阳二气的动静，兼又多在工作之余，也便于自我安排。

如果针对专习丹功来讲，当以子、丑、寅三个时辰为要，因为子时一阳初升，丑时二阳来临，寅时三阳开泰，皆为炼气之特殊时辰。

故应于子时做功，以俟阳气之来复，则效验易得；丑时乃为二阳来临，更能得气；如果子、丑二时不能保证起来炼功，寅时生出三阳，自身阳气旺盛，这时一般人都会醒来一次(即使不修道的人也有可能如此)，就应当于寅时醒后即起，开始做功，以采取阳气。否则此时醒而又卧，阳气即散，不复为我所用，则修炼失去良好时机矣。

据说本人所在地区的太阳位置，正午时的时间比起北京时间迟了一小时零五分，所以当地时辰的正午时应当从北京时间的十二点零五分开始，不知此种说法对否？

古人所定时辰与节气，是以中原地区为标准，如今是以北京时间为标准，这一时间，与其他偏远地方存在不同的时差。

所言你方所在地区的时辰，应以太阳为准，而将时差计算在内，理宜如此，其他时辰，亦应当作相对正确的调整。

但是对于丹道修炼来讲，这仅仅只是一个侧面，要知所有炼功时辰的确定，都不是固定不变的，

丹书云：“火候不用时，冬至不在子，及其沐浴法，卯酉成虚比。”“不易”之外，尚有“变易”，更有“中易”之“活”时辰，并非死法不变的，应当注意体会之。

盘腿打坐之后，可不可以马上下坐？

盘腿打坐之后，两腿疲劳，注意不可马上下坐，最伤筋骨。

有人辛辛苦苦坐了一辈子，就在这个关口不知注意，坐完马上下地，到老落下毛病，筋骨难伸，举步维艰，悔之迟矣！我们不可重蹈此覆辙。

如果打坐之中，遇到其他事情，只要不是火烧眉毛，就不要勿忙下地，应在收功之后再作处理。

因此做功一定要选择在自己说了算的时间进行，以防碰到其他外来干扰。

过去道家有“三不起”之说，其中有一条就是“打坐不起”，意思是说，打坐之时，无论遇到何人来叫，也不起身招呼。

打坐之后，应当如何收功？

收功，在道家叫做“退符”。

收功的方法很多，随着师传不一而有所不同。

一般来说，坐完之后，须先将舌头从上腭放下(因在做功时舌顶上腭)，再将掐诀之两手分开(上坐之时的顺序与此正好相反，即先掐诀而后舌顶上腭)，而后慢慢将两条腿向前伸平，双手轻抚于两膝之上，闭目存神，不加意念，道家又称为“文火封固”。

如此静养一会，使鼎内蓄养之气，自动散布全身，否则恐有积滞而成淤气，则易倾漏，直至此气运化到周身为止。

此时但觉神清气爽，浑身轻灵，即是气布全身之象，

诀曰：“退符至身轻”，是其候也。或者此时再做一遍自我按摩，亦利气血之流通。如此“退符”之后，方可下地。有的炼师在上坐、下坐之时，还传有密咒，亦可见对于“退符”之慎重。

请问何种人可以炼气功？何种人可以做静功？何类病症适用于静功调养？

气功和静功二者，由于其炼功内容和炼功特点的不同，可以有所分别，以便同志们选择炼习，根据各人的实际情况，争取获得最佳功效。

一般来说，凡是能够自我控制，对于自己的意念能够把握，如果自己感到不对劲，就立刻停止不炼，或者变换另外一种形式以应付之，象这种人可以做气功，不会出现偏差。

若是心思死板而不灵巧，不善于自我控制，难以把握自己，等到身体发生特别的现象之时，又不知如何应付，炼气功一定要出毛病。

对于道家静功而言，就没有什么特别限制，无论性别男女、年龄老幼，身体强弱、心思灵活或不灵活，都可以做。

好动不好静的人，不喜欢这种功夫，假若愿意试一试，也能做出相当的效验来，但是比较那些性格沉稳的人，见效要慢一些。

至于何类病症适用于静功调养，凡是一切本元亏损的病症，如头晕、脑胀、眼花、耳鸣、心跳、胆怯、失眠、多梦、烦躁、惊悸、易怒、易悲、多忧、多虑、情绪纷乱、遇事健忘、头重脚轻、肌肉瘦削、少食乏力、营养不良、消化不佳、工作不耐疲劳、生活没有兴趣等等，这些症状，服药难以见效，检查身体又难以查出病在何处，唯一的办法，只有实行静功修炼，可望痊愈。

当然这仅仅是针对静功调养特别有效的数种病症而言。

若从道家修炼的角度上说，静功对于深化生命所起的作用远大于此。

做到入静的境界，对于身体有什么好处？

人体内部原有天然抗病的本能，但是由于身体衰弱或者遇到其他障碍，致使抗病的本能难以发挥出来，因而难以抵御疾病和衰老的侵入。

静功的作用，就是通过入静的手段，使人体除去日常生活中的精神负担，消除身心上的障碍，恢复人体之本能，使得人体进入自我调节状态，逐步培蓄人体内部的能量，把原有的潜能发挥出来，以增长自身的抗病能力，不光可以治愈疾病，并且可以达到自我更新、延缓衰老的积极状态，恢复对于人生的信心，永远保持青春活力。

再者，人们日常生活之中，无论物质享受如何充足，平时缺少的就是一个“静”字。

昼夜二十四个小时之中，身体虽然能够休息，思想上却从来难得片刻清静。不但醒着的时候脑筋运用不停，就是睡着了也会做梦，而且睡梦里面所感觉疲劳的程度，和醒来之时所感觉的没有什么两样。

这样积年累月下去，精神消耗越来越多，各种疾病乘虚而入，人体逐渐进入衰老状态。

对于一般身体健康的人来说，每天忙里偷闲做两次静功，如果能够持之以恒，不但可以预防疾病，而且能够延长寿命，这种长寿是必然的、健康的、积极的生命果实，每个有心修炼的人都有资格享受。

针对初学而言，假如没有一定的做功时间作为保障，则难以收到静坐的功效，但也不是时间越长越好。

任何东西，超过一定的限度，都容易走向反面，古人云“久坐伤肉”是也。笔者最初学道之时，每天打坐至少保持四个小时，而且这也是在专事修炼的条件而言，平常的人恐难取法。

一般来说，锻炼静坐，开始应当有一定的时间，充分作为保障，每天可以保持半个或一个小时，或者有可能的情况下再多一点。等到具备一定功底之后，也就可以灵活一些，可长可短，均能收效。

但也不是说就可以偷懒怠惰，而致荒疏，则无以建功。

当然静功进入高深层次之后，则时时在在不必有心去坐，但又无处无时不在静坐之中，自无时间限制矣。

丹道修炼，要求全身放松，一松而无有不松。

如果着意放松身体某一部位，容易造成其他部位的不平衡，反而破坏全身之整体放松。

整体不松，则气血必有停滞之处，雍塞成患，容易发生问题。只有做到全身放松，方可处处皆松，气血流行全身，而无丝毫阻滞之患，恢复人身自我调节之天然本能。如此气血周流，无时或滞，日日积累，自可坚固形体，保健延年。

进一步还可以和合精气神，达到更高层次的修为。

道家修炼，是否就应当盘膝打坐？

道家修炼，非必盘坐。因为这是内在的功夫，并不取决于外在的形式。曾见有人盘坐一生，自我标榜道行不浅，结果仍然不免老病而死，皆因不悟内在丹诀之故。

徒然追求外表形式，等于猴子捞月，执形而求，远道千里。

道家修炼，不拘外形，行、立、坐、卧、蹲、跪、趴，横竖均可，而以四大威仪较为常见。

丹经云：“行则措足于坦途，住则凝神于太虚，坐则抱脐下之珠，卧则调丹田之息。”

行，可缓步徐行，措足坦途，神态自若，安然行气。

立，自然站立，脚同肩宽，双膝微屈，双手自然下垂，放于体侧；或双手相叠，放于丹田。

坐，可以盘坐，盘坐较为稳固；亦可两腿放下坐于凳上，双手相叠(或掐诀)，放于丹田，或手抚两膝亦可。

卧，可以平躺，先转动头部，使脊椎正直，手心向上，置于体侧，或双手相叠，置于丹田；或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另外一手放于丹田。

以上各种姿势，皆须注意头脊正直，自然安适，以利气血流通和放松入静。

舌顶上腭的位置在何处？其作用何在？

舌顶上腭，是炼气的起码常识，但其原理，无人深究。

人之上腭部位，有两个小窝，伸进手指可以摸到，道家称为“天池”，此非针灸之穴位，乃属修炼之关窍。

其窍上通泥丸，泥丸即是大脑，为神气会聚之所，其窍不闭，则漏神漏气，修炼家言“口开神气散”，即是此义。

故须舌尖反卷，上封此窍，抿口合齿，保养神气。

神气相抱，则津液易滋，随口咽下，灌溉五脏，如同婴儿哺乳之状。

另外，舌顶上腭，还有接通任督二脉的作用，丹道术语称为“上鹊桥”。

还丹之时，大丹亦从此窍降下，倘不接通，则易外漏鼻窍而走失，谓之“玉柱双垂”，毁人性命，不可不慎。

做功的朝向，以何方为宜？

方向问题，本与做功关系不大。丹道所炼者混元之气，纯阳之体，超越有形之上，本无方向之可言。丹经云：“震兑非东西，坎离不南北。”

若对初学而言，为了容易入门，可以有所分别。做功的方向，一般朝向东方，因为东方是太阳升起的方向，面向东方，以利采取生气。

其他如春季向东，以养肝脏，有肝病者可以依之；夏季向南，以利养心，有心病者可以依之；秋季向西，以利养肺，有肺病者可以依之；冬季向北，以利养肾，有肾病者可以依之。

以及亥子二时面向北方，寅卯二时面向东方，巳午二时面向南方，申酉二时面向西方，辰时面向东南方，戌时面向西北方，丑时面向东北方，未时面向西南方，皆为合法。

身体外部的动作，平常生活之中，能够受自己的意识支配。

学做静功之时，忽然不听指挥，自发动作起来，就怕长期下去，弄得收拾不住，整天手舞足蹈、摇头摆尾，那将成何体统，不知可有方法能够自我控制？

静功之中身体自动，对于人身是否有好处？

请问究竟是控制好还是放纵好？

有时身体想动，感到力量很大，甚至都要会跳起来，这是好现象还是坏现象？

只要能够按照前面所讲的方法，正确去炼静功，呼吸之气顺其自然，身体的动作不要用意助之，等于做柔软体操一样，那就没有大的妨碍，动的时间一长，自己就会停止。

如果不想自动，要他停止下来，也有办法做到，只须停止做静功的方法，精神上放松下来，思想上稍微抑制一下，身体马上就不动了。

不动之后，稍停片刻，仍然可以继续炼静功，这样就能令身体不动。

在古代修炼家的著作上面，只是讲到身体内部会发生气机震动的景象，从来没有主张身体外部的自动。道家也有太极之类的内家拳法，属于动功，但这与静坐自动是两码事。

外部自动的结果，只会出现身体紧张，而且扰乱内部天然气机，故为道家修炼所一贯反对。

所以静功之中身体自动，未必就是一件好事。

此时如能控制，才可进一步放松身体，静养身体内部气机。

因此道家静功之法，总以身体不动为最大原则。只有这样，才能令身体外部入静，而内部气机自己发动，从而达到调节和升华生命的高深层次。

身体自动只是例外情况，不要误认为凡是做静功的人，身体必定出现自动的情况，这个错误的思想一旦注入意识(或潜意识)之中，也会诱导发生自动的现象，反而成为弊端，这是不可取的，违反了道家“静”的准则。

如果身体自动，甚至想要跳将起来，那就是发展严重，快要走火入魔了，更不是好的现象。

必须赶紧控制，否则容易发生意外的情况。

须知道家修炼是从不自然走向自然，从必然王国走入自由王国，故不可任其自动，而以身静为上。

所言静功做到一定的程度，内部丹田之气就会发动。是否须要经过外部身体自动这个阶段之后，丹田才会出现有气发动的现象？

不然。根据很多人做功的经验，有以下几种情况：

有少数做功夫的人，在身体外部自动将要结束的时候，丹田之内即开始有气发动。

又有些人，身体自动的阶段过去之后，而内部毫无动静，中间再经过一段完全安静的时期，才慢慢地觉得丹田有气发动。

更有些人，日积月累地把功夫做下去，身体内外并未发生什么特异的情况，但是自己的身体，无形之中已经发生了许多好的变化，都是在不知不觉之中出现的。

还有些人，身体外部并无自动现象，功夫做到一定时候，丹田之气便会有自己发动之感觉。

所以外部身体自动，和内部丹田气动，并没有直接关联；也不是必须要经过身体外部的自动，才会出现丹田气动。

因此切切不要误认为做静功一定要身体发生自动才行，否则就是引魔上身。

静功做到相当的程度，身体内部有气冲动，请问这时候应当如何对待？

此时身体应当仍然静坐不动，让内气自己发动，只要运用轻微的意思照顾之，切记不要用意念去帮助之或引导之，也不要在心中存在疑虑或害怕，丹法有一句口诀，叫做“勿忘勿助，勿疑勿惧”。

渐渐地，缓缓地，听候内气自然发动、自然运行、自然收敛、自然停止。回复平常状态之后，再静坐二三十分钟，然后收功下坐即可。

内气发动，在半路上尚未停止的时候，不可用自己的后天意识做主将静功罢休，更不可受惊吓、被干扰、起妄念、动情绪，否则可能会出问题。

静功之道，所授听息、观光两大法门，一边要做听呼吸的事情，一边要去观眼前的光，俗话说：“一心不可二用”，这样做不是分散精力吗？怎么能够入静呢？

这里所讲的听息与观光两大法门，各有各的用法，对于这一点首先要搞清楚，然后才会知道二者之间并不矛盾。

非惟如此，两大法门之间还可以相互补充。

笔者所讲的听息法门，是要自然呼吸，然后凝聚注意力，专一于听呼吸，但又不是去听呼吸的声音，而是通过听呼吸的法诀，使自己的心神安静下来，逐步达到“入静”的境界。

所以静功的初步法诀，是要用在“听息”的上面。

笔者所讲的观光法门，是在听息的基础之上，逐步做到心神的安静之后，眼前自然就有性光的发现。

因为通过听息，使心神凝聚为一，而当心神安静之后，则散乱的心性随之聚起，而性光亦随之逐渐现出。这时所讲的观光，是在有光之后，以似观非观的意思去体验。不是说在听息的时候，再分出心来去观光，这样自然无法专一用功。而是说通过听息，达到入静之后，性光发生，同时也就体会到了光的存在。

这个“观”光，是在“听”息的功夫有了效果，然后自然也就“观”到了光；而这个“听”息，如果在“观”到了光之后，也才会真正明白“听”息不是听到声音。二者之间有连带关系，但又能够自然进入道家静功之正轨。听息是随息而听，观光是有光而观；听息是有为的，观光是无为的；观光之后，听息也成为无为。由听息进入观光，也就真正达到了入静的境界。

这样由不自然进入自然，由必然王国进入自由王国，才符合道家修炼的基本原则。

古代道书上面讲“回光返照”，是要把光照入丹田，这里所讲的观光，为什么只是观看祖窍？

古代道书上所讲的“回光返照”，这个“光”是指的目光，因为平常人目视于外，心神随之外游，为了达到内修的目的，须要将其收归于内，以此光照入丹田，返照身内，然后从事内炼之功。

这个“光”和我们静功所观的“光”，虽有连带关系，但不是一回事。

当然修功深了，回光返照的“光”，也就是性光的作用了。

我们在筑基功夫第二步进入炼气的层次之后，也要把性光返照身内，去从事修炼丹田内气的功夫。

但是在静功初层，性光还没有聚起来，怎么能够返照身内呢？

而且我们如果用目光代替性光，那就达不到修“性”的深层次功夫了。

所以把意念放于祖窍，因为此处是性之根源，欲使吾人散乱之心会聚一处，只有收归于此，才能见到性光。

一般的人，心性散乱而不知觉察，倘若还没有做到聚合性光，就令其回光返照，则心性尚未聚于其本来根源，又分到别处，反而阻碍“性”功的修炼。所以道家筑基之正法，静功入手第一步，须要修性于祖窍，从道理和方法上面，自有其深刻含义。

为什么我守静多日，还是两眼漆黑，从来也看不到光的现象？

这是入静还没有深入的缘故，继续静下去总会见到。

不要着急，但是也不要追求。

须知光的发生，是在心性凝聚之后，自然发生的现象，不是想来就来的。

还应当在入静上多下功夫，逐渐领悟。

将来就会发生眼前见光的现象，这是自然而然的事情，不可追求。

依照静坐之法，看到眼前有光，但是心中跟着高兴起来，这个光就忽然看不到了，这是怎么回事呢？

这是一种正常的现象，是心性未定阶段的表现。

前面有言，心定光即定，而心不定光亦不定，起初阶段做到完全心定不太容易，会有不稳定的时起时伏，所以就要在具体功夫之中修正之。

看到光之后，心中就跟着高兴起来，说明心性还未降伏，如果心性已伏就不会起心动念。

须知修炼之中，不好的心念属于杂念，好的心念亦属于杂念，所以必须做到心不动方可。

即前面所讲的由初成“身不动”，进入中成“心不动”之后，才可以说心性初步定下来了，直至上成“意不动”之后，方可以说是心性大定。

心静之后，见到性光，是在心无所思、一念不生之时所发生，此时心性已聚。

但是一旦动了心念，则已聚之心性，又被扰乱而分散，自然性光随之消失。

所以我们说根据性光，可以检验自己的功夫。

性光不见，即心性尚未进入清静，性光现而复失，则心又动念而入于散乱。

所以根据性光，可知自己心性尚未完全凝定。

这时就要注意扫除一切思虑念想，再从止念上下功夫，使心性做到完全不动念，则已现之性光，必然时时光明，而无得而复失之忧。

学习静坐已有年余，总是感觉杂念难除，无法解决，是否自己就不适合做静功？

静坐之时滋生杂念，这是初学做功常有的现象，丝毫不值得奇怪。

每个人在日常生活之中，均无时无刻不在起念，只是不自觉察，常常忽略过去。

静坐之时，却才感觉杂念纷扰，浮游乱想，难以制止。

有的人做功之后才知道，不做功夫好象什么都不想，上坐之后什么都会想起来了，其实这只是人们的一种错觉而已。

其实静坐之时，分明感觉到了杂念的存在，证明已经初步入静，这是一种好的现象，并不值得烦恼。

犹如明镜一般，蒙尘日久，失去光明，不照有尘；及至初现光明，方才映出灰尘。

人之心体如镜，杂念如尘，觉察杂念存在，是心体初显光明之兆。

证明已经具备一定程度的入静，并非不适合做静功。

须知有一分静，便有一分光明；有十分静，便得十分光明。

因此，初学静坐感觉杂念存在，可以不去理它，如果理之，成为一种负担，反而难以守静；亦不可故意放纵之。

只须稍稍收摄心神，坦然求静。

久则光明自现，杂念自息，恍然一觉，不知物我矣。

这一境界，要在做功之中实际印证之。

静坐之时，为何杂念愈斩愈多，甚至烦躁不可持久，最好的止念之法是什么？

止念，是静坐的关键所在，杂念不去，静功难以进步。

若欲强行斩除，效果适得其反。

比如一杯混浊的水，当其混浊之时，无论如何作用，而浊者自浊，只有待其逐渐澄清，自然清者上升，浊者下降，变为清浊分明。

《老子》曰：“孰能浊以静之徐清”，即是说“浊”者，只有以“静”之法，才能慢慢澄清，这就是静功的作用。

水浊之时，好象念生之际，不辨清浊动静，强欲使之变清甚难。

而且人的念头是无形之物，不似有形之物斩之即断。

无形之念，往往斩而又生。

故用方法止念，难以彻底奏效。

追究念头生起之处，其根在于自心，杂念犹如枝叶，欲使杂念不生，必应在其心地下功，断其根源，自然枝蔓不生。

仅仅斩其枝叶，必致其根愈生，杂念愈多，难以制止。

且易勾起心火，变得烦躁，难以久坐。故当寻其心性清静之本体，返还本根，以清静之法，逐渐涵养，不求斩除杂念，久则杂念自去。

此自然无为之道，实为静坐修真之大法，胜过一切有为法门，且无弊端。

正在静坐的时候，有的人会发生身体自动的现象，但是有的人却不会发生自动，大家同样做静功，为何有的动，有的不动？

自动之时身体不由自主，各人出现的姿势又不一样，即使是同一个人，动作的姿势也是每次常有变换，但又不是自己让身体动起来的，请问这种现象是怎么回事？

这是某些人在静坐之中，可能出现的一种现象。

因为每个人素质不同的缘故，所以因人而异。

比如用同样的药物，治疗一样的疾病，每个人获得的疗效，不会完全相同，也是这个道理。

静坐之时，当身体还没有完全放松，存在局部紧张，或者心中尚有隐藏的念头作怪，没有去除干净，就容易发生这种情况。

这种现象在气功上叫做自发功，或者有的功法认为这是出功能。

在道家修炼却认为此仅属于未能真正入静的一种表现，是身心尚未进入静功境界的一种现象。

就是说心里面虽然好象已经入静，其实在潜意识之中还有念头作怪，还会在适当的时候出来捣乱，所以在做静功时就会引动身体发生自动。

凡做静功的人，是否都要经过身体自动这一阶段？

自从第一次做静功出现自动开始，将来是否每次做功必动，永久如此？

并非人人都会出现自动，身体动的是少数，不动的是多数。

不要认为凡做静功的人都会自动，这样容易产生自我诱导，也容易造成在做功的时候不由自主会动起来，千万不可形成这样的错觉。

有人不明白其中的原因，还以为是自然出现的现象。

其实这是尚未真正入静的一种表现，因而不可以认为做功一定自动，或认为做功自动就是一种好的现象。

入静功深，做静功就是内部气动，而不是外部自动，二者之间存在根本上的层次差别。

身体出现自动的情况，也不是永久如此。等到全身放松、心念大静之后，这时静坐，身体即可安稳不动。

但是，外部的安稳是一方面事，静功进入到一定深度之后，内部丹田之气将来或者可能会发动，这是应该预先知道的，免得临时发生忙乱，不知如何对待，以致耽误功夫的进展。

所以形体外动和内部气动是两回事，须要认识清楚。

只有外部形体不动，内部气机才会积聚发动。