成佛的故事 无所求才有所得

成佛的故事

无所求才有所得

找呀找呀找朋友，

知心朋友哪里有？

风里雨里谁伸手？

水里火里跟谁走？

找呀找呀找朋友，

你的朋友处处有。

清风朗月在招手，

花儿开到家门口。

南无南无阿弥陀！

南无南无无量寿！

南无南无观世音！

南无南无大宇宙！

初恋女友还记得吗

法演禅师驻锡双峰山的时候，有位大宋提刑官到了山上。双峰山是当年五祖弘忍举扬禅风的道场，法演是有名的得道高僧。所以，这位任职期满，要回四川去的提刑官，很想利用最后的机会请教修行悟道的法门。

佛堂内一片安宁。

法演禅师也和蔼可亲。

他笑眯眯地说：提刑大人年纪轻轻，多少总读过点情诗吧？有两句诗非常贴切：

频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。

官员听罢，唯唯诺诺而去。

这时，站在旁边的是克勤禅师。

克勤也是宋代名僧，据说“茶禅一味”这四个字最早就是他书写的，据说而已。不过那时的克勤，还只是法演的学生和侍者，而且还没有得到印证。

于是他问：师父的话，这位大人明白了吗？

法演说：他只认得声音。

表面上看，这并不错。

不妨解释一下这两句诗。

我们知道，西晋有个美男子，名叫潘岳。由于他的小名叫檀奴，女孩子便把心仪的帅哥叫做檀郎。帅哥哥到家里做客，千金小姐不便出面相见，只好频繁地呼叫丫环小玉。其实她什么事都没有，呼来唤去的目的只不过是想让情郎能够记住自己的声音。

频呼小玉原无事，只要檀郎认得声，就这意思。

因此克勤问：老师刚才不是明明说“只要檀郎认得声”吗？既然他认得声音，怎么就不对？

法演猛喝：祖师西来意就是庭前柏树子吗？

这个故事前面说过，赵州和尚的。

有人问：达摩祖师为什么要来中国？

赵州答：庭前柏树子。

意思很清楚：实相无相，禅不可说。

因此，祖师西来意当然不是庭前柏树子，就连庭前柏树子也并不就是柏树子。言外之意，画外之音，境外之境才是重要的。只是认得声音，怎么可以呢？

克勤恍然大悟。

于是答道：

少年一段风流事，只许佳人独自知。

法演说：恭喜！

两个和尚大谈情诗，看起来奇葩，却其实寓意深刻道理简单：重要的是觉悟，觉悟的途径则无所谓。吃饭可以，喝茶可以，谈恋爱当然也可以，因为频呼小玉原无事，甚至就连“只要檀郎认得声”也不重要。

重要的，是认得心。

认得心，就是认得佛。

但，这是你跟佛之间的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。正如当年之情，唯许她知。

哈哈，初恋女友，你还记得吗？

不过这同样没关系，因为真正需要认得的是你自己的心。少年时代的风流韵事，如果自己都不记得，就算初恋女友念念不忘，又有什么意义呢？

重提旧话原无事，只要檀郎认得心。

而且，是认得自己的心。

是啊，如果我都没了，谁看呢？

因此，必须再次强调：

觉悟，就是发现自我。

这又让我们想起一个故事。

有次，佛印和苏轼同游灵隐寺，来到观音像前。

东坡问：善男信女拿着念珠是为了念诵菩萨。观音怎么也拿念珠？观音又念诵谁？

佛印答：念诵观音。

东坡问：观音为什么要念诵观音？

佛印答：因为菩萨比谁都清楚，求人不如求己。

修成正果或获得智慧，也一样。

可惜，芸芸众生往往弄不明白这道理。

比方说，人们总是问：道在哪里？

却很少问：我在哪里？

总是问：道是什么？

却很少问：我是谁？

其实这还算好的。更多的情况，是常常惦记和纠结别人怎么看自己，却很少想自己怎么看自己。或者羡慕嫉妒别人的成就，不想自己有什么问题，该怎么办。

这可真是：谁都在，唯独没有我。

难怪怀让会对道一说：牛不走，你打车干什么？

明白了吧？

走自己的路，让别人打车去！

如果牛肯走呢？

那就“天涯何处无芳草”，因为：

通往心灵之路，就是通往自由之路。

至于是吃瓜还是喝茶，则无所谓。

本节故事见《五灯会元》卷十九，《东坡禅喜集》卷九

一起喝杯茶

克勤禅师写下“茶禅一味”四个字那会儿，喝茶已经成为一件极为讲究的事情。日本人的茶道就是受两宋文明之影响创立的，而且与禅宗关系密切。

可以说，茶禅本是同根生。

那就一起来喝杯茶。

茶，是非常有意思的。

我们知道，中国是茶树的原产地，茶汤的功能也早为我国植物学家和医药学家所发现，那就是醒酒、明目和提神。所以长期以来，茶汤是作为药用的，饮用则要到东汉时期佛教传入中土之后。

大行其道者，是禅院、禅师和参禅的人。

也许，这是因为茶能让人头脑清醒吧！

头脑清醒，才能静虑。

难怪赵州和尚会说“吃茶去”。

实际上，唐代的茶也确实是吃的，因为煎茶的时候还要放米、奶、盐、姜、葱和香料等等，相当于现在的麦片粥。佛家忌五荤，可能不放葱，但那茶汤应该还是稠乎乎的，类似于可可，或者奶油蔬菜汤。

用开水冲泡散条形茶叶，是明代以后的事情。

宋代喝茶，又是另一番风味。

那时上流社会饮茶极其讲究，一般先要用纸将茶饼包好捶碎，再用碾子磨成细末，还要用茶罗去筛。筛出来的茶末放进茶盅，加沸水少许便调成茶膏，然后再用沸水冲成茶汤，并且用茶筅（读如显）轻轻敲击，直到产生鲜亮雪白，名叫云脚的泡沫。

于是，茶香飘逸，汤花轻溅，水雾朦胧。

请问这是什么境界？

禅境。

事实上，宋代的茶和禅是同一种味道，那就是清新淡雅。这甚至同时也是宋诗的味道。与唐诗的浓烈如酒不同，宋诗总是有着淡淡的茶香。

比如：

衣上征尘杂酒痕，远游无处不消魂。

此身合是诗人未，细雨骑驴入剑门。

或者：

昼出耘田夜绩麻，村庄儿女各当家。

童孙未解供耕织，也傍桑阴学种瓜。

这实在是再寻常不过的场景。

是啊！鸡鸣狗吠里，男耕女织时，稚气未脱的农家孩子在桑树下，一本正经地做着种瓜种豆的游戏。羊肠小道上，斜风细雨中，行吟诗人骑着毛驴不紧不慢缓缓而行。没有排场，也没有冒险，更没有张扬。一切都那么平淡，又那么自然，还那么入诗入画。

如此味道，当然是茶。

在某种意义上，也是禅。

禅心，就是随所住处恒安乐。

禅意，则是一丘一壑也风流。

事实上，自从百丈怀海进行宗教改革，禅院的僧侣都要参加劳动自食其力，参禅与农耕就难解难分。再加上赵州和尚的吃茶洗碗悟道法，修行学佛更是越来越与社会生活融为一体，甚至就是生活本身，哪怕大多数人并不能悟得菩提智慧，哪怕农作不过做做样子。

这是一种人间佛法。

如此佛法是符合中华传统的，因为先秦诸子的思想就是人间哲学，儒家伦理则更是如此，只不过禅宗披上了一件袈裟。脱掉那袈裟，同样也是春花秋月，同样也是家长里短，同样也是人间烟火。

不信，请看南宋禅师慧开的偈子：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

请问，这与孔子最喜欢的踏青，庄子最惬意的树下睡大觉，转圈圈，有什么不同呢？

也就是多了杯茶而已。

本节引文见陆游《剑门道中遇微雨》，范成大《夏时田园杂兴》其七，慧开《无门关》

迎面吹来凉爽的风

也许，还该说说船子和石头。

石头就是丹霞天然的师父之一希迁。六祖惠能在曹溪宝林寺（今广东韶关南华寺）弘法的时候，他还只是个沙弥，未能成为惠能的传人。所以惠能圆寂后，便去求见已是惠能法嗣之一的青原行思，重新拜师。

行思问：你从哪里来？

希迁说：曹溪。

行思问：带来什么心得？

希迁说：未到曹溪之前，不曾失去什么。

行思说：既然如此，为什么还要去曹溪？

希迁说：不到曹溪，怎知不失？

行思默然。

过了几天，行思又问：你从哪里来？

希迁说：曹溪。

行思举起拂尘问：曹溪还有这个么？

希迁说：不要说曹溪，西天也没有。

行思说：难道你到过西天？

希迁说：如果到了那就有。

行思还是不认他。

又过了几天，行思说：有人说岭南有消息。

希迁说：有人不说岭南有消息。

行思问：那么，佛法从哪里来？

希迁说：都从这里去。

这话答得漂亮！英雄不问出处，佛法从哪里来也不重要，重要的是从哪里传向四方。

何况反向思维，正是禅法。

青原行思听了点头，便传法给他。

希迁得到印证以后，去了南岳衡山。他在那山中的石头上结庵为寺，所以人称石头希迁。

有趣的是，这个和尚上课也像扔石头。

学生道悟问：曹溪的意旨谁得到了？

希迁说：会佛法的人。

道悟问：老师得到了吗？

希迁说：没有。

道悟问：为什么没有？

希迁说：因为我不会佛法。

又一次，有人问：如何是解脱？

希迁说：谁捆住了你？

那人又问：如何是净土？

希迁说：谁弄脏了你？

那人又问：如何是涅槃？

希迁说：谁给了你生和死？

这可真是掷地有声。

再一次，有人问：如何是祖师西来意？

希迁说：你去问柱子顶端的龙。

那人说：学生不会。

希迁说：我更不会。

不过石头希迁之后，倒真是人才辈出。

比如烧木头佛像的丹霞天然。

动不动就三十棒的德山宣鉴。

再就是法孙德诚了。由于他住在船上，所以叫船子和尚，正如结庵石头的希迁叫石头和尚。

这似乎有点“仁者乐山，智者乐水”的意思，其实不然。要知道，希迁的石头是宅基地，德诚的那只船却是谋生手段——他是靠摆渡载客过日子的。船钱大约是随喜，客人更是有一搭没一搭，所以有时还要打渔。

可惜这就更不靠谱，半条鱼都没钓着的事情恐怕也时常发生，然而船子和尚却是满心欢喜。

且看他的偈：

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

很好！一无所获，满载而归。

这不就是没有分别心，就是“不二”吗？

难怪希迁才要说：我更不会。

不会，就是会。

没有，就是有。

空空如也，就是满满当当。

结论是：

无所求，才有所得。

那么，船子和尚得到了什么？

佛心和禅意，还有诗和美。

想想看吧！平静得就像镜面的水上忽然间一阵轻风吹过，所有波涛都随着眼前的浪花荡漾起来。这时驾着载满月光的空船飘然而去，岂非有成佛的感觉？

这是一种怎样的境界！

实际上，由于禅宗主张不著佛求，不著法求，不著僧求，就只能面向生活实践，尤其是面向大自然。因为自然界最不刻意，最无烦恼，因此最有佛性，也最接近佛家追求的无上正等正觉，正所谓：

青青翠竹，总是法身；

郁郁黄花，无非般若。

般若读如波惹，不读班弱，意思是成佛所需的智慧或觉悟，也叫涅槃之道或菩提智慧。佛教认为，从苦不堪言的此岸，到达超越生死轮回，没有痛苦和烦恼的彼岸，叫波罗蜜多。这是只有通过某种特殊智慧才能够实现的，因此叫般若波罗蜜多。

法身，当然就是佛的真相。

般若和法身在一般人看来，是遥不可及的，甚至是琢磨不透的，禅宗却告诉我们事情其实非常简单。

你想看见法身吗？

春风里那青青翠竹就是。

你想把握佛性吗？

阳光下那郁郁黄花就是。

般若智慧并不神秘，它就在你身边。

而且，它就是美。

不妨来看一则开悟偈：

尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

偈子是一位比丘尼所作，法号不知，字面上的意思却不难理解：为了寻找春天的足迹，人们不惜走遍千山看尽万水。但是，当我们疲惫不堪回到家里时，却发现它就在自家院里，就在那满树梅花的枝头。

这可真叫回头是岸。

那就让我们把窗户打开，吹一吹凉爽的风。

本节故事见《五灯会元》卷五

本节引文见《五灯会元》卷五，《大珠禅师语录》卷下，罗大经《鹤林玉露》