佛

从前有座山，山上有座庙，庙里有个老和尚还有一个小孩子。

有一天清晨睡梦中的小男孩被清晨的潮水一般的钟声唤醒然后睡眼朦胧得揉着眼从床上坐了起来。

寺庙的钟有两种，一种叫梵钟，一种叫半钟。

梵钟又称洪钟、鲸钟、华鲸、华钟、巨钟。多属青铜制，少数为铁制，一般高约150公分、直径约60公分，形式是上端有雕成龙头的钓手，下端有相对的二个莲华形撞座，称为八叶，撞座以下称草间，下缘称驹爪；以上则分池间、乳间二部分，且乳间有小突起物并列环绕，又连结撞座，呈直角交叉的条带称为袈裟，又名六道。另外，钓手傍有呈圆筒状的插通内部。此类钟多悬于钟楼，作为召集大众或早晚报时之用。

半钟又称唤钟、小钟，多以黄铜铸造，通常高约六十至八十公分，吊于佛堂内之一隅，因其用途系为普告法会等行事之开始，故亦称行事钟。

钟离长风听到的钟声则是每天寅时警醒僧人起身做功课的梵钟。少林梵钟简朴大气，花纹并不是很繁杂，但通体厚重比之一般的钟大了数倍有余，声音雄浑激越,深沉清远,余韵无穷。青铜铸造的钟身除了被敲的地方其他地方上已经长满了一些绿色的铜锈。显得沧桑古朴。

敲钟僧人用的钟锤并不是常见的檀香木而是山下最为常见的松树根，这个钟锤据说是一株千年老木被天雷劈过之后留下的树根所做。老木千年间吸收日月精华，天地灵气，早有灵在树中产生，灵要成灵要经过天道筛选，就在老树灵要汇聚的那一刻雷劫降世，老木操之过急，功德未曾圆满，在最后一刻功亏一篑，被天雷劈死，只余底部灵汇聚最多的根部没被摧毁。庙里僧人感叹天地难测，世事难为，便将最长的那根数根做成钟锤以警醒僧人。树根质地坚硬致密，结实耐用用它来敲钟有时会在庄严的钟声中听到风吹林海树木中发出的沙沙声以及禽鸟悦耳的鸣叫。

钟声一声连着一声，连绵不绝余音袅袅，这是沈言第一次听到钟声，这样的钟声让他凭空想到了家乡永不停息的海涛声。他听的很入神，空灵幽远的钟声穿过空间的限制带着他来到了家乡的海滩边听海。

正当长风专注于钟声时，老和尚静悄悄得走进房中。老和尚穿着布鞋，走路声音很轻但五感敏锐的长风还是发觉了老和尚的靠近：“这是什么声音。”他轻声询问。

老和尚静禅侧耳听了听然后说：“钟声。”

长风从床上站了起来看着面前蹲在床边的老人：“我能去看一看吗？”他头一次如此积极的想要去做一件事。

老和尚和蔼得笑：“你不说我都会带你去四周逛一逛。”

静禅拉着长风的小手，长风乖乖跟着，只觉耳边的钟声越加清晰。很快他们到了山间一块突出的悬崖边，悬崖突出如鹰嘴，一个古朴的小凉亭建在上面，一个赤着上身的精壮僧人在一下一下得敲着面前大钟。他手中钟锤是纯天然原木根须，有环抱粗细，就算已经离地千年但在佛家宝地撞钟数载的老木灵力有增无减的老依旧有一小片树叶从光秃秃的枝干中长出。而敲钟僧人每推动一下面前的树根身上有如钢铸的肌肉就有规律得律动一次。

这时天将破晓，一缕早上的阳光照在僧人身上，山峰之中云涛翻涌，山下万家还处于黑暗之中，在薄薄的晨雾之中若隐若现。悠扬的钟声就这样回荡在天

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地之中，响彻世间。

长风听了钟声但觉身心一阵舒畅

梁武帝萧衍笃信佛教，甚至多次把自己舍身给寺院。是个地地道道的佛教徒。有一次他曾请教一位高僧：“凡人如何才能摆脱下地狱的苦厄呢？”这位高僧说：“人的苦厄是不可能一下子就消失掉的，但是如果听到钟声敲响，苦厄就能暂时得到平息。”于是梁武帝就下令天下寺院每天都要撞钟。

那早晚两次的钟撞几下呢？《百丈清规》里说：“引杵宜缓，扬声欲长，凡三通各三十六下，总一百八下”。就是说撞钟是有门道的，要慢慢的用杵撞，不要狠急，要让钟发出的声音悠长，撞三遍，每遍36下，一共是108下。至于为啥是108下，也是有说法的。佛教认为人生有108种烦恼，撞击108次钟，这108种烦恼也就随之消失了。还有一个知识是，和尚手里的佛珠也是108颗，僧人念经也是念108遍，都是为了除去人生中的这108种烦恼。南无当来下生弥勒尊佛歌名：暮钟偈

愿此钟声超法界铁围幽暗悉皆闻

作词：佛经

作曲：杨期泉

诵念：张淑蓉

演唱：齐豫[1]

乐曲内容

愿此钟声超法界铁围幽暗悉皆闻

闻尘清净证圆通一切众生成正觉

洪钟初叩宝偈高吟上彻天堂下通地府

上祝国基巩固繁荣富强下祝人民吉祥安康

三界四生之内各免轮回九幽十类之中悉离苦海

五风十雨免遭饥馑之年南亩东郊俱瞻尧舜之日

干戈永息甲马休征阵败伤亡俱生净土

飞禽走兽罗网不逢浪子孤商早还乡井

无边世界地久天长远近檀那增延福寿

三门清净佛法常兴土地龙神安僧护法

父母师长六亲眷属历代先亡同登彼岸

南无清净法身毘卢遮那佛

南无圆满报身卢舍那佛

南无极乐世界阿弥陀佛

南无清凉山金色界大智文殊师利菩萨

南无峨嵋山银色界大行普贤愿王菩萨

南无普陀山琉璃界大悲观世音菩萨

南无九华山幽冥界大愿地藏王菩萨

南无大乘妙法莲华经南无法华会上佛菩萨[

故云彼岸。所言心者。正是大智慧到彼岸之心。殆非世人肉团妄想之心也。良由世人不知本有智慧光明之心。但认妄想攀缘影子。而以依附血肉之团者为真心。所以执此血肉之躯以为我有。故依之造作种种恶业。念念流浪。曾无一念回光返照而自觉者。日积月累。从生至死。从死至生。无非是业。无非是苦。何由得度。惟吾佛圣人。能自觉本真智慧。照破五蕴身心。本来不有。当体全空。故顿超彼岸。直渡苦海。因愍迷者。而复以此自证法门而开导之。欲使人人皆自觉悟。智慧本有。妄想元虚。身心皆空。世界如化。不造众恶。远离生死。咸出苦海。至涅槃乐。故说此经。经即圣人之言教。所谓终古之常法也。

菩萨。即能修之人。甚深般若。即所修之法。照见五蕴皆空。则修之之方。度一切苦厄。则修之实效也。以此菩萨。从佛闻此甚深般若。即思而修之。以

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智慧观。返照五蕴内外一空。身心世界洞然无物。忽然超越世出世间。永离诸苦。得大自在。由是观之。菩萨既能以此得度。足知人人皆可依之而修矣。是故世尊特告尊者。以示观音之妙行。欲晓诸人人也。吾人苟能作如是观。若一念顿悟自心本有智慧光明如此广大灵通。彻照五蕴元空。四大非有。有何苦而不度。又何业累之牵缠。人我是非之强辩。穷通得失之较计。富贵贫贱之可婴心者哉。此上乃菩萨学般若之实效也。言五蕴者。即色受想行识耳。然照乃能观之智。五蕴即所观之境。皆空则实效也。

舍利子。

此佛弟子之名也。然舍利亦梵语。此云鹙也。此鸟目最明利。其母目如之。故以为名。此尊者乃鹙之子也。故云舍利子。在佛弟子中。居智慧第一。而此般若法门。最为甚深。非大智慧者不能领悟。故特告之。所谓可与智者道也。

色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

此正对鹙子释前五蕴皆空之意。而五蕴中先举色蕴而言者。色乃人之身相也。以其此身人人执之以为己有。乃坚固妄想之所凝结。所谓我执之根本。最为难破者。今入观之初。先观此身四大假合。本来不有。当体全空。内外洞然。不为此身之所笼罩。则生死去来。了无挂碍。名色蕴破。色蕴若破。则彼四蕴可渐次深观。例此而推矣。而言色不异空者。此句破凡夫之常见也。良由凡夫但认色身。执为真实。将谓是常。而作千秋百岁之计。殊不知此身虚假不实。为生老病死四相所迁。念念不停。以至老死。毕竟无常。终归于空。此犹属生灭之空。尚未尽理。良以四大幻色。元不异于真空耳。凡夫不知。故晓之曰色不异空。谓色身本不异于真空也。空不异色者。此句破外道二乘断灭之见也。因外道修行。不知身从业生。业从心生。三世循环。轮转不息。由不达三世因果报应之理。乃谓人死之后。清气归天。浊气归地。一灵真性还乎太虚。苟如此说。则绝无报应之理。而作善者为徒劳。作恶者为得计矣。以性归太虚。则善恶无征。几于沦灭。岂不幸哉。孔子言曰。游魂为变。故知鬼神之情状。此正谓死而不亡者。乃轮回报应之理昭然也。而世人不察。横为断灭。谬之甚耳。然二乘虽依佛教而修。由不达三界唯心。万法唯识。不了生死如幻如化。将谓三界之相以为实有。故观三界如牢狱。厌四生如桎梏。不起一念度生之心。沈空滞寂。沦于寂灭。故晓之曰空不异色。谓真空本不异于幻色。非是离色断灭之空。正显般若乃实相真空耳。何也。以般若真空。如大圆镜。一切幻色。如镜中像。苟知像不离镜。则知空不异色矣。此正破二乘离色断灭之空。及外道豁达之空也。又恐世人将色空二字话为两橛。不能平等一如而观。故又和会之曰色即是空空即是色耳。苟如此观。知色不异空。则无声色货利可贪。亦无五欲尘劳可恋。此则顿度凡夫之苦也。苟知空不异色。则不起灭定而现诸威仪。不动本际而作度生事业。居空而万行沸腾。涉有而一道清净。此则顿超外道二乘之执也。苟知色空平等一如。则念念度生不见生之可度。心心求佛不见佛果可求。所谓圆成一心无智无得。此则超越菩萨而顿登佛地彼岸者也。即此色蕴一法能作如是观。则其四蕴应念圆明。正如一根既返源。六根成解脱。故云受想行识亦复如是也。诚能如是。则诸苦顿断。佛果可至。彼岸非遥。只在当人一念观心成就耳。如此之法。岂非甚深者哉。

（本章完）