4.第四章 学会取舍，抛握之间彰显生活魅力

智者，舍弃就是得到

☆智慧语☆

今日的执着，会造成明日的后悔。--老禅师

☆藏经阁☆

有一个年轻人，颇有一些才华，对各类技艺都有涉猎，但是自己真正的学业却是一塌糊涂，一直都没有什么太大的长进。

于是在万般无奈的况下，他决定请禅师为自己指点迷津。

当禅师听完年轻人的叙述之后，对他说：“施主走了这么长的山路，肯定是劳累了，我先安排人为你准备斋饭吧。”

禅师吩咐弟子在桌子上面摆满了各种不同样式的斋饭，其中有很多都是年轻人根本就没有见过的。

当开始用斋的以后，年轻人挥动着自己的筷子，他想把每一道斋饭都尝一遍，所以等用斋完毕之后，他吃的自然是非常的饱，甚至吃的有一些多了。

而等到吃完饭后，禅师问他：“施主，请问你吃出了什么味道吗？”

年轻人听到禅师的问话，摸了摸肚子说道：“百种滋味都有啊，我现在已经无法分辨了，只觉得自己的肚子胀得厉害。”

禅师这个时候笑了笑，又问：“那施主你现在是否感到满足和舒服了呢？”

年轻人回答道：“我现在只感觉到非常的难受。”

禅师听完年轻人的回答之后笑了笑，不再说话了。

等到了第二天一大早，禅师带着年轻人一起去登山。当他们爬到半山腰的时候，年轻人现那里面有很多稀奇的小石头，于是就一边走，一边把自己喜欢的石头放进随身背着的口袋里。很快，他的袋子已经装的非常满了，他已经背不动了，但是这些石头实在是太稀奇了，年轻人又舍不得丢弃。

当禅师看到他气喘吁吁的样子，非常生气地说：“该放下了，施主你背这么重的东西，怎么能够登上山顶呢？”

年轻人望着那些自己从来没有攀登到的顶峰，顿时大彻大悟，于是立即抛下了背上的袋子，迈着轻盈的步伐跟着禅师继续向山顶爬去。

☆心灵窗☆

人生在世，不要去贪恋任何事物，要懂得选择，学会放弃。只有学会了选择和放弃，生活才会更加的轻松，我们才能向着人生更高的目标前进，才能够得到我们最想要得到的东西。俗话说：“人无完人，金无足赤。”人应该有所为有所不为，在关键的时候懂得放弃的智慧，才是智者必备的素质，更是开启一个人成功的钥匙。

想要改变环境，先要改变自己

☆智慧语☆

改变自己实为改变周遭世界最高明的方法，或者说是一条万能的捷径。--老禅者

☆藏经阁☆

有一个人在社会上面总是落魄，不得志，于是就有人向他推荐了一位得道的大师。他找到大师以后，大师先沉默了很长的时间，之后就默然地舀起了一瓢水，问道：“这水是什么形状的？”

这个人摇了摇头说：“水怎么会有形状呢？”

大师听完之后没有说话，只是把水倒进了杯子中，这个人于是就明白了，说道：“我知道了，水的形状像一个杯子。”

大师听完之后还是没有说什么，接着他把水倒入了一个花瓶里面，这个时候这个人又说道：“我知道了，水的形状应该和花瓶是一样的。”|

大师听后摇了摇头，他把花瓶拿了起来，把里面的水倒在了一个装满沙土的盆子里，这个人眼见刚才非常清澈的水一下子就不见了，于是开始深思起来。

这个时候大师从盆子里抓了一把土，十分感慨地说道：“你看看，水就这样给消失了，这其实也是一个人的一生啊！”

这个人把大师说的话反复想了很久，终于高兴地说道：“我知道了，您是通过水来告诉我，社会其实就是一个个规则的容器，我们每一个人都应该像水一样，盛入了什么样的容器，就要变成什么样的水。而且，我们每个人还非常有可能从某一个容器当中消失，就好像这水一样，消失起来是如此的迅速、突然，而且好像是一切都没有办法改变的。”

这个人说完之后，他就看着大师，因为他非常着急，想从大师口中得到认可。

“是这样的。”大师摸了摸自己的胡须，但是转而又说道：“其实也不是这样的。”

说完之后，大师就出门了，这个人当然是紧随其后。到了一个屋檐底下，大师伏下了身子，用手在一块青石板做成的台阶上面摸了摸，然后就顿住了。这个人也把自己的手指伸向了刚才大师手指所摸到的地方，现居然有一个小坑，他感到非常的不理解，不知道大师摸的这个小坑，到底蕴藏了什么样的玄机。

就在这时，大师说道：“一到雨天，雨水就会顺着屋檐往下落，你看，这个青石板的台阶上的凹处，就是水常年落下的结果。”

大师说道这里，这个人才大彻大悟了，高兴地叫道：“我终于明白了，人能够被束缚在某一个容器的规则当中，但是有的时候就和这小小的水滴一样，能够改变这坚硬的青石板，直到靠自己的韧劲把这个容器破坏掉。

大师听后非常欣慰地说道：“你明白了，小坑会变成洞的。”

☆心灵窗☆

我们为人处世就要像水一样，能屈能伸，特别是对于刚刚进入社会的年轻人来说，更应该懂得既要适应环境，也要努力改变环境的道理，只有这样才能够实现自我。我们有必要知道一点人世故，能够在必要的时候弯一弯腰，低一低头，俗话说：“木秀于林，风必摧之。”而唯有那些不仅仅是坚硬，更多的是有一些韧性的人，才能够克服更多的困难，取得成功。

取舍之道乃是无价之宝

☆智慧语☆

世上没有完美的人，所以每个人都需要帮助，勿以善小而不为。无求的行善，心也坦荡；有意的行善，令人生畏。--老禅师

☆藏经阁☆

曾经有一位将军名叫足利，他有一天邀请当时着名的一休禅师到家里来用茶，足利将军热地拿出家里所有的珍稀古董，每一件都让一休禅师鉴赏，而且还不停地请一休禅师表看法。

当一休禅师看完之后，却说道：“将军，你的这些古董虽然很好，但是它们和我的三件无价之宝是没法比啊。”

足利将军一听，就来了兴致，急忙问道：“没有想到一休禅师原来也是行家啊，那你的三件无价之宝是什么呢？”

一休禅师回答道：“这宝贝其实也没有什么新鲜的，我拥有的也就是盘古当年开天辟地时所用的石头、历朝忠臣们所用的饭碗，还有的就是前代高僧使用的万年拐杖。”

结果足利将军听完之后惊讶之溢于表，迫不及待地问道：“啊，这些真的是无价之宝啊，一休禅师您看您一个出家人，也用不着这些东西，不如把这些无价之宝卖给我吧。”

没有想到一休禅师非常爽快地答应了，但是却提出了一个条件：“将军，卖给你可以，但是每一件宝贝如果没有一千两银子我是不会考虑的。”

足利将军还是以为是什么条件，没想到是这个条件，于是非常爽快地就答应了。

足利将军为了防止夜长梦多，于是就叫侍从赶紧拿着银子和一休禅师去取回这三件宝贝。

一休禅师回到寺庙以后，当着侍从的面，拿起了寺庙门口抵门用的那块石头，把正在喂狗的破碗以及自己手中的破手杖递给了他，就让他把这三样东西带给足利将军。

侍从什么话也没有说，就带着一休禅师交代的东西走了，等他见到将军之后，告诉了这三件东西的来历。

将军听完之后非常生气，于是就跑到寺庙里面找一休禅师理论，怒道：“你身为禅师，我一直以来都把你当成我的好朋友，可是你为什么要这么欺骗我，玩弄我呢？难道你就不怕我一怒之下杀了你吗？”

没有想到一休禅师听完足利将军的怒之后，并没有生气和惊慌，而是微笑地说道：“我怎么敢欺骗将军呢，现在全国各地都在闹饥荒，很多人都饿死了。将军的三千两银子我已经拿去赈灾了，你已经挽救了无数人的性命，这难道不是得到了无价之宝吗？”

☆心灵窗☆

一个人不管多么有钱，不管多么有权利，也只有当把这些钱和权用于关心和帮助别人的时候，才挥了它们应有的作用。所以我们要懂得取舍，懂得关心和帮助别人是一个人最伟大的美德，只有当我们在关心和帮助别人的时候，才能体会到生活中真正的幸福，让我们的心灵得到一场前所未有的洗礼。

合弃自卑，自信让人生更有色彩

☆智慧语☆

有名无名皆悲喜，有名累，无名轻。无名时常欲人重，却不知重后累也。有名且当无名，无名自信有名，名方非名。--老和尚

☆藏经阁☆

有一个学僧名叫道岫，他一心向佛，但是道岫已经苦心修行了十多年，始终都没有悟出禅理来。道岫眼看着自己的师弟们都一个个悟道出师了，而自己这么多年却始终没有多大的进步，可以说还是大俗人一个，他不由得心急如焚。

道岫心想：自己现在也不懂得幽默，而且头脑也不灵活，所以才入不了门。自己这么样苦苦的修炼下去估计也不会有什么好的结果，还不如自己做个苦行僧算了。

于是，道岫就打点了二斤半的衣单，准备要远行。在临走之前，他便到法堂去向广圄禅师告别。

道岫禀告道：“师父，学徒辜负了您的细心教诲，自从皈依在您座下，修禅已经有了十年之久，但是却始终都悟不出一点东西来。我想，我实在不是一块学禅的料，所以，我想四处云游，特意来向您老人家告别。”

广圄禅师听完之后感到非常的吃惊，于是问道：“哦，你为什么没有觉悟就要离开呢？难道在这里悟不出来，到别的地方就可以悟出来了吗？”

道岫非常诚恳地再一次禀告说：“师父，我在这里每天除了吃饭、睡觉之外，将自己的全部时间都花费在了参禅悟道上面，但是我已经这么用功了，却还不可以开悟，我想可能是我自己和禅没有缘分吧。我看着师弟们一个个都出师了，心里非常的着急，也很难受。师父，您还是让我去做一个苦行僧吧，这样我的心里会好受一些。”

广圄禅师听道岫说完之后，开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本是无法用来形容的，当然也无法传达给别人，更是学不来的，所以着急也是不可能得到的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，你为什么要混在一起呢？”

道岫听完之后非常的沮丧，辩解道：“师父，您是不知道，我跟师弟们一比，就好像是麻雀见了大鹏鸟，心里惭愧极了。”

广圄禅师当然知道道岫说的是什么意思，但是他却故意装作不解的样子问道：“大鹏鸟怎么大了？小麻雀又怎么小了？”

道岫回答说：“大鹏鸟一展翅，就能飞越好几百里，而我只能在草地几丈的范围内活动，无论我怎样的努力，最后也只能飞出几丈去。”

广圄禅师听完了道岫的话，意味深长地说道：“大鹏鸟一展翅就能飞出几百里，但是它能飞越生与死的界限吗？它能不能和小麻雀一样轻而易举地站在枝头呢？”

道岫听完广圄禅师的话后，沉默了起来。他最后收起自己的行礼，再也不提做苦行僧的事了。

☆心灵窗☆

每个人都有烦恼的时候，而且烦恼的来源很多，但是其中很多都是因为自己和别人比较而滋生的。但是实际上这种比较除了只能给我们增添无谓的痛苦和烦恼以外，没有其他的一点实际用途。如果我们想获得理想的生活，倒不如脚踏实地，按照自己的人生路线坚定地走下去。

追求美，但不是完美

☆智慧语☆

太想赢的人，最后往往很难赢。太想成功的人，往往很难成功，太想到达目标的人，往往不容易达到目标，过于注意就是盲，欲速则往往不达，凡事不可急于求成。--老禅师

☆藏经阁☆

佛陀不仅被很多僧众所尊敬，而且也得到很多周围群众的敬仰，特别是当地的一些人都是非常恭敬地来供奉他。

有这么一位年轻人，他非常的敬佩佛陀，他把佛陀看成是贵为王子，因为佛陀能够舍弃自己的富贵而选择出家，所以最终他得到了天底下人们的敬仰和尊重。为此，这位年轻人非常的羡慕，总是盼着自己也能够有这么一天。于是，这位年轻人就向自己的家人提出了出家的事，父母当然是舍不得了，但是最后还是把他送到了佛陀的面前，希望佛陀能够帮自己的孩子完成他的心愿。

佛陀于是就收下了这位年轻人，然后请长老比丘代为教导，长老比丘对这位年轻人说：“你一定要守戒--五戒、十戒，有的时候可能要守到二百五十戒。”当这个年轻人听了之后现居然要守这么多的戒，心里就开始慌了，因为他想：这么多的戒律，自己是一定守不住的，既然这样的话，我还不如早日还俗，还俗之后在家里作为一名居士也不错。

当长老比丘知道了他的这个想法以后，也和他一样开始内心不安了。因为这位年轻人是佛陀亲自交给他教导的，如果他还了俗，怕自己没有办法和佛陀交代。于是这位长老比丘就向年轻人说道：“你要想还俗也可以，但是你必须向佛陀表明你的心意。”

后来佛陀知道了这件事，于是就询问了年轻人想要还俗的原因，当他知道年轻人是因为嫌戒律太多，怕自己无法严格遵守的时候，佛陀对年轻人说道：“其实修行没有你想的这么复杂，现在我只要求你能够守住三项戒律。”

年轻人一听完，当时就高兴了，说道：“就只有三项戒律吗？那这个应该是比较容易的，如果这样的话，我愿意继续留在这里。”

佛陀说：“你只要守好自己的身、口、意就可以了。如果你这三业可以清净的话，那么一切戒律你都可以遵守的非常好。”年轻人听完之后非常的欢喜，他马上就叩头拜在了佛陀门下，而且还愿意终身奉行此戒律。

☆心灵窗☆

生活中的各种烦恼何止千万，而且它们总是在不经意之间就出现在你的面前，让你烦恼，让你愁。但是生活其实很简单，什么是简单？简单就是一种美，简单就是一种妙法。如果我们能够抱着单纯、简单的本性进行生活，那么日常生活中就没有什么做不到的，当然也就没有什么不欢喜、不自在的了。

赠人玫瑰，手有余香

☆智慧语☆

默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。--老和尚

拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。--释迦牟尼

☆藏经阁☆

在隋朝的时候，有一位佛教的信徒叫李士谦，他的心地很善良。李士谦从小就是失去了父亲，最后他在自己母亲去世以后守孝了三年，等到丧服时间满了，李士谦就把自己家中的私宅都捐给了寺院，而且还立志，以后再也不做官了。

由于李士谦继承了祖上很多的遗产，所以他的家庭条件还是很不错的。但是李士谦的个人生活，有的时候甚至比穷人还要节俭，穿的都是破旧衣服，吃的也是一些粗茶淡饭，他每天想的就是如何去救济那些没有衣服穿，没有食物吃的穷人。李士谦也从来不吃肉，更不会去喝酒，从来也没有杀过生。

在邻里如果谁去世了，但是又因为家里没有钱无法殓葬的，李士谦都会送给这家一口棺材。有的时候两个兄弟为了一点钱而争吵起来，他就会自己出钱补助那不足的一部分，从而让这两个争吵的兄弟感到羞愧，进行互相推让，直到最后两个人之间的矛盾完全化解。

有一天，李士谦到自己田地里去收稻谷，可是他在很远的地方就看见有人在他的田地里面偷稻谷。李士谦不但没有大声喊着去捉贼，而且不声不响地就走开了。当时的很多人都觉得非常奇怪，于是李士谦解释说：“俗话说，‘人要脸，树要皮。’一个人谁能不要自己的脸面呢？谁又愿意自己去当贼呢？还不是因为这几年的天灾**，人们被逼的没有办法了，所以我们应该宽恕他。”到了后来，这个偷稻谷的贼知道了李士谦居然对自己这么仁慈，也被感动了，从此以后就洗心革面，再也不做贼了，结果后来成为了一位大善人。

又有一年生了大规模的饥荒，很多人都没有办法生活了，于是李士谦就拿出了自己家中储存的上千石的粮食给这些灾民食用。到了第二年，由于大家农田的收成不好，借李士谦的粮食还是没有还上，于是他们都觉得非常的内疚，就集体到李士谦家中给他道歉。但是李士谦没有要求他们要还自己谷子，还在家中盛款待他们，并且当着他们的面把乡人们很多借谷子的契约都烧毁了，对他们说：“我家中的存谷本来就是预备着救人之急用的，我并没有想到囤积图利。现在你们的债务已经结清了，所以大家一定不要再把这件事挂在心上了。”

结果过了年，天公又不作美了，结果又遇到了大饥荒，李士谦又是尽自己的能力来帮助大家，当时李士谦开办了大规模粥铺，使很多在饥荒中饥寒交迫的人活了下来。

就这样，每次遇到灾荒，李士谦都会倾尽自己的全力来帮助大家。

常常有人对李士谦说：“李先生，你这么乐善好施不知道救活了多少人，您的阴德真的是太大了，将来一定会得到好报的。”李士谦回答说：“阴德的意义就好像是耳鸣一样，只能自己知道，别人是听不到的，现在我做的事，已经让你知道了，哪里还有什么阴德啊！”

正是因为李士谦保持了一颗善良的心，所以他才能够受到别人的尊重，到了后来，李士谦的后代都非常的富有，人们都说这是李士谦的功劳。

☆心灵窗☆

人生在世，最重要的就是有一颗善良的心。有着善良心的人，对自己是自安自足，对他人是一个很好的陪伴。生活中只有播种善良，我们才能收获希望。一颗善良的心就像太阳，凡事多一些谦让，多一些宽容，多一些理解，人世间将充满阳光，我们的生活将更加的美好和幸福。

装装“糊涂”，无可厚非

☆智慧语☆

来时糊涂去时迷，空在人间走这回，未曾生我谁是我，生我之时我是谁。长大成人方是我，阖眼朦胧又是谁。不如不来也不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知。若能了达僧家事，从此回头不算迟。世间难比出家人，无牵无挂得安宜。--顺治皇帝出家诗

☆藏经阁☆

释迦牟尼一生都在说法，在他临度的时候，文殊菩萨就请他再为大家说一次法。

释迦牟尼说：“我在世四十九年，又何尝说过一句法呢？现在你让我去给大家说法，难道我曾经讲授过什么吗？”

禅，其实就是生于没有文字的拈花的微笑。

相传，从前世尊在灵山会上拈花示众，当时大家都不知道是什么意思，你看看他，他看看你，但是唯有迦叶尊者出了会心的微笑。于是，释迦牟尼便将这种“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的道传给了他。

这个时候有僧人问灵山：“佛祖拈花到底是什么意思呢？”

灵山回答说：“一方出，驷马难追啊。”

这个僧人又问：“那当时迦叶他微笑是什么意思呢？”

灵山听完之后也笑着说：“因为口是祸门啊。”

正是由于口是祸门，所以一说话说不清楚，便很容易造成误会，而说出的话又收不回来，所以一般禅宗传法，都是讲究用无的方式。

还有一次，众人请惟俨上堂说法，惟俨刚开始不同意，到了最后实在没办法了，惟俨就勉强答应了，可是当大家刚刚聚集在一起，准备听惟俨**的时候，惟俨却一不地回到了自己禅房。

当时院主紧紧地追在后面说道：“惟俨，你不是说给大家**的吗，怎么现在又要着急回房呢？”

惟俨听后说道：“讲经有讲经的法师，说戒有说戒的律师，而我是一名禅师，而禅是不能够讲的，讲了也没有用，这又怎么能够怪我呢？”

当大家听完之后，立即顿悟了。

☆心灵窗☆

在我们的现实生活中，语是人们进行正常交往的一种工具，所以当然不能够沉默不语了。但是，我们在有的时候应该学会慎，如果在一些不可说的况下，最好能够装一装糊涂，采取少说，甚至是不说的态度，这往往是比较明智的。

多一物多一心，少一物少一事

☆智慧语☆

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。--六祖惠能

☆藏经阁☆

佛祖曾经讲过这样一个故事：从前一个人有四个最好的朋友。第一个朋友叫随到，因为他总是像影子一样陪在他的身边；第二个朋友是他感到最自豪的，总是让很多人羡慕他能有一个这么好的朋友；第三个朋友是最关心他的，当他遇到困难的时候肯定会在第一时间赶到；第四个朋友看起来是最忙的，但是他也不知道他这位朋友一天在忙什么。

有一天，这个人他要出远门了，因为路程遥远，旅途艰难，所以他需要找一个人陪伴，于是他问哪一位朋友愿意陪伴自己。

第一个朋友说：“我不能陪你，还是你自己去吧。”

第二个朋友说：“你从来都没有在乎过我，总是忽视我，所以我也不会陪你去的。”

第三个朋友说：“我这个人是无法忍受那些风餐露宿之苦的，所以我最多只能把你送到城门口。”

第四个朋友说：“无论你走到哪里我都会跟着你的，因为你是我的主人。”

这个时候，这个人听了四位朋友说过的话，颇有感慨地说：“在关键的时候，还是第四个朋友好。”于是，他就带着第四个朋友开始了他那艰辛的旅程。

佛祖最后解释说：“其实在我们每个人的身边都会有这样四个最好的朋友。”第一个朋友就是我们的**。当人死后，我们的**肯定要与自己分开的；第二个朋友就是我们财富，许多人为了金钱可以说是辛苦了一辈子，但是当人死的时候却是一分钱也带不走的，这些金钱最后无非就是水中月，镜中花；第三个朋友就是指自己在生活中遇到的真正的朋友，当你在活着的时候，你们会互相帮忙，但是当你死去以后，你们还是要分开的；而第四个朋友就是指一个人的天性，也许你对它可能都不屑一顾，但是它却是永远在乎你的，不管你是贫还是富，你的天性是永远都不会背叛你的。

☆心灵窗☆

人生在世，多一物多一心，少一物少一念，不要为了身外之物所拘，心安理得处，就可明心见性。如果有一个地方能够让我们安心，能够让我们远离浮躁，那么我们又何必去追求那些身外的事物。唯有放下才可以给生命一份从容，更能给心灵一份坦然与宁静。

这条路不适合自己，就走另一条

☆智慧语☆

坚持原则使人成功；执着而不懂得变通，却是失败的根源。--慧律法师

☆藏经阁☆

临济禅师意识到自己马上就要圆寂了，于是就把弟子召集到一起，训示说：“等我死后，你们一定要记住，不要让‘正法眼藏’随我一起消失。”

大弟子惠然禅师立即信誓旦旦地说道：“我们身为大师的弟子，怎么能够让老师的‘正法眼藏’消失呢？”

听了大弟子惠然的话，临济禅师点了点头，问道：“如果以后有人问起来我做的是什么禅法，你们该怎么回答呢？”

惠然禅师立即学着临济禅师教导别人的方法，大喝一声：“喝！”

当临济禅师看见惠然这样非常的失望，摇了摇头说道：“我没有想到，自己的‘正法眼藏’会在你们的大喝声中灭却，我真的好伤心。”说完之后，临济禅师就坐在法座上面不再说话了。

当惠然看到师父愤然离世，内心悲伤不已。他跪在临济禅师的遗体前，哭诉道：“师父平日对来访者都是大喝一声，为什么我学着师父大喝一声，竟然让师父伤心绝望的离去呢？”

这个时候，临济禅师突然开口说道：“我吃了饭，你们不会觉得饱，我死的时候，你们谁也不能代替。”

弟子们急忙跪在地上叩拜，惠然更是声泪俱下，哽咽地说：“师父，请您原谅弟子没有完全领会您的教诲，请你不要离开我们，多多再指导我们一些吧。”

只见，临济禅师大喝一声，愤然地说道：“我才不给你们模仿呢？”说完，临济禅师就闭上了眼睛圆寂了。

☆心灵窗☆

修禅悟道要这样，工作和生活也要这样，我们要懂得变通，不能死搬硬套，总想着用一个办法解决所有的问题。要懂得随机应变，学会具体问题具体分析，不要刻意去模仿别人。要用适合自己的方式来解决自己的问题，如果总是鹦鹉学舌，那么终究不会有什么成就。

留住青山在，不争一时赢

☆智慧语☆

真正知道自己想要什么的人，一半在于知道，得到它之前必须先放弃某些东西。--慧律法师

☆藏经阁☆

有一天，龙虎寺禅院中的学僧正在围墙上面临摹一幅龙争虎斗的图画。在图画中，龙在云端盘旋而下，虎踞山头，鼓足劲道，摆着要猛扑的姿势，可是学僧多次尝试以后，始终无法将老虎猛扑的姿势画好。

就在这个时候，无德禅师从外面回来了，于是学僧急忙将无德禅师拉了过来，请他为自己进行指点。

当无德禅师仔细观察了很长时间以后，才缓缓地说道：“尽管你们把龙和虎的外形画的是惟妙惟肖，但是你们没有把龙与虎在进攻时候的特性表现出来。一般龙在进攻之前头会向后缩；当虎猛扑的时候，会将头压得非常的低。如果龙的颈向后的弯曲程度越大，那么虎头也就会越贴近地面，它们之间的斗争气势也就表现的更加明显了。”

学僧们听完无德禅师的话以后，开始低头谨慎思考着。

无德禅师接着说道：“其实为人处事，参禅修道也是同样的道理，如果退一步的话，就可以多做一些的准备，反而会冲击的更远；我们只有时刻保持一种谦虚的心态，才能够走得更远，爬得更高。”

当学僧们听完了无德禅师的教诲以后，更是感到疑惑不解，问道：“大师，退步的人怎么可能再向前呢？谦虚的人怎么可能走得更远、爬得更高呢？”

无德禅师听完之后说道：“这样吧，我给你们留一诗，其实奥秘就在其中。”说完，无德禅师缓缓呤道：“手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。”

当学僧们听完这诗后，开始反复参悟和研究，最终渐渐明白了其中的道理。

☆心灵窗☆

为人处事当进则进，当退则退。有的时候，暂时的后退是为了更好地前进，是为了做更充分的准备。有时，退让并不意味着落后，而是为了在自省之后更好地向前。有时我们需要顶天立地，孤傲不群，如同龙抬头虎相扑；但有时我们也需要非常自谦，有如龙退缩，虎低头，这正说明了当进则进，当退则退，当高则高，当低则低。