11.第四章 如何看待同性恋现象（11）

酷儿政治提出，一个人可以选择使自己边缘化；可以改变自己；可以成为一个酷儿（queer）。***（halperin，79）这种自愿边缘化的选择在社会上层和知识精英层中表现尤为突出。例如在巴黎，同性恋比任何其他地方都更集中于高雅和富有的人当中，这当然不是说同性恋行为不是各个阶层中都广泛存在的活动，但是做一个同性恋者——认同这种身分——几乎完全是一种仅限于知识界和贵族精英人物中的活动。统计调查的结果表明，同性恋在社会各阶层中是随机分布的，也就是说，它不应当集中于某一阶层。像法国这种同性恋集中于社会上层的现象显然应当被解释为一些人自愿选择的结果。许多激进派自愿选择边缘身分，所谓边缘人国际包括各类被剥夺群体，其中包括从社会主义者到**主义者的左派，无产阶级，黑人，犹太人，女人，同性恋者等等。

酷儿理论的主要攻击目标在于生殖器基要主义。生殖器身分制的基要主义原则通过对性别与性行为的规范与奖惩，使女性屈从于男性，使异常者屈从于正常者。在酷儿理论的后现代暴烈行为中，对生殖器基要主义的抵制才在现今得到了比较容易的展。后现代主义思想家罗兰·巴特（rolandbarthes）曾经设想，同性恋的多元性将挫败和建构中心话语。（wilton，inadkinsetal，118）

酷儿理论向一切严格的分类挑战，接受所有认同这一新政治的人，不论他们过去有着何种性身分、性倾向或性活动。正像gay这一用语在60年代打破了旧式同性恋运动中那种自我辩护姿态一样，新出现的酷儿政治打破了70年代和80年代同性恋政治的少数派化和整合策略，具有讽刺意味的是，它的出现正当同性恋运动成功进入主流文化之时：酷儿通过将许多互不相通的成分结合在一起，建造出一种新文化。他们被认为是接受后现代主义模式的第一批活跃分子。他们运用旧有和新式的成分建造出他们自己的身分——他们从大众文化、有色人种社区、嬉皮士、反艾滋病活跃分子、反核运动、音乐电视、女权主义和早期同性恋解放运动中借用风格和策略。他们的新文化是奇妙的，敏锐的，无政府的，反叛的，反讽的。他们绝对认真，但是他们又想从中取乐。它之所以是一个重要的现象，不仅因为它说了什么或做了什么，而且因为它提醒人们，性政治这一整体在不断地明创新，从而走向存在的不同方式。酷儿文化和酷儿政治预示着一种同性恋的性文化，它是性的、性感的、颠覆性的，不仅要颠覆异性恋的存在观念，而且要颠覆过去的同性恋正统观念。酷儿拒绝被同化于无形之中。它提供了一种表达**的方式，它将彻底粉碎性别身分和性身分。（weeks，inparkeretal，49）酷儿理论和酷儿政治对既存权力结构和权力话语的挑战是后现代理论付诸实践的一个范例，是90年代最重要的文化思潮之一。它对异性恋霸权的颠覆作用不容忽视，它对人类社会的展必将产生深远的历史性的影响。注释及参考书目

布莱克（black，k·n）：性角色与对待同性恋态度的关系，《同性恋杂志》，1984年总10期，第8393页。

布鲁玛：《日本文化中的性角色》，光明日报出版社，1989年。

鲍斯菲尔德（bousfield，p）：《性与文明》，克甘保尔公司，伦敦，1928年。

鲍曼（bowman，r）新西兰公众对同性恋的态度，《国际现代社会学评论》，1979年总9期，第229238页。

卡文顿（calverton，v·f）等：《性文明》，麦科雷公司，纽约，1929年。

曹雷等：同性恋？异性癖？详大披露，《人与法》，1993年第7期。

科曼（coleman，e）婚内双性恋妇女，《同性恋杂志》，1985年总11期，第8799页。