《卷四 存养（凡七十条）》

《卷四存养（凡七十条）》作者：朱熹、吕祖谦

或问：“圣可学乎？”濂溪先生曰：“可。”“有要乎？”曰：“有。”请问焉。曰：“一为要。一者，无欲也，无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”伊川先生曰：阳始生甚微，安静而后能长。故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关。”动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。

“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。

“震惊百里，不丧匕鬯。”临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而已，此处震之道也。

人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不能无我，无可止之道。“行其庭，不见其人。”庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。

明道先生曰：若不能存养，只是说话。

圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。

李吁问：“每常遇事，即能知操存之意。无事时如何存养得熟？”曰：“古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。

今皆废此，独有理义之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。‘敬以直内’是涵养意。”吕与叔尝言患思虑多，不能驱除。曰：“此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。”邢和叔言：吾曹常须爱养精力，精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。

接宾客语言尚可见，况临大事乎？明道先生曰：学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限应之，虽不中不远矣。

“居处恭，执事敬，与人忠”，此是彻上彻下语。圣人元无二语。

伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。

明道先生曰：“思无邪”，“毋不敬”，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也。

今学者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此“恭而无礼则劳”也。恭者，私为恭之恭也。礼者，非体之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也，须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。

今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之大甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有邻”，到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。

敬而无失，便是“喜怒哀乐未发谓之中”。敬不可谓中，但敬而无失，即所以中也。

司马子微尝作《坐忘论》，是所谓坐驰也。

伯淳昔在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，已尚不疑。再数之，不合，不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉越不定。

人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一个主，怎生奈何？张天祺昔尝言：“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓：“吾得术矣，只管念个中字。”此又为中所系缚，且中亦何形象？有人胸中常若有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志，使气不能乱，此大可验。要之圣贤必不害心疾。

明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。

伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。

明道先生在澶州日，修桥，少一长梁，曾博求之民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者：“心不可有一事。”伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。

人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也？人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“为人君止于仁”之类。如舜之诛四凶，四凶已作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物；为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。

不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。

静后见万物自然皆有春意。

孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭”。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然，惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。

存养熟后，泰然行将去，便有进。

不愧屋漏，则心安而体舒。

心要在腔子里。

只外面有些隙罅，便走了。

人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。

明道先生曰，“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则无间断。

“毋不敬”，可以对越上帝。

敬胜百邪。

“敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉，而勿正”，则直也。

涵养吾一。

“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”自汉以来，儒者皆不识此义。

此见圣人之心纯亦已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。

“不有躬，无攸利”。不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。

伊川先生曰：学者患心虑纷乱，不能宁静，此则天下公病。学者只要立个头，此上头尽有商量。

闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存著，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由内出，只为诚便存。闲邪更著甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬，敬只是主一也。主一则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意，直内是本。（尹彦明曰：敬有甚形影？只收敛身心，便是主一。且如人到神祠中致敬时，其心收敛，更著不得毫发事，非主一而何？）闲邪则固一矣，然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？一者，无他，只是整齐严肃，则心便一；一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。

有言：“未感时，知何所寓？”曰：“‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。”敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。

学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣弃智”。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入；无主则实，实谓物来夺之。大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。

严威俨格，非敬之道，但致敬须自此入。

“舜孳孳为善。”若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但嘿然无言。

问：“人之燕居，形体怠情，心不慢者，可否？”曰：“安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。

学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。”“思虑虽多，果出于正，亦无害否？”曰：“且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。”苏季明问：“喜怒哀乐未发之前求中，可否？”曰：“不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发，才发便谓之和，不可谓之中也。”又问：“吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？”曰：“若言存养于喜怒哀乐未发之前，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”又问：“学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑；于未发之前，当如何用功？”曰：“于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”曰：“当中之时，耳无闻，目无见否？”曰：“虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何？”曰：“谓之无物则不可，然自有知觉处。”曰：“既有知觉，却是动也，怎生言静？人说‘复其见天地之心’，皆以谓至静能见天地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？”或曰：“莫是于动上求静否？”曰：“固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止，如‘为人君止于仁，为人臣止于敬’之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：‘艮其止，止其所也。’人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。”或曰：“先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？”曰：“谓之静则可，然静中须有物始得，这里便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。”或曰：“敬何以用功？”曰：“莫若主一。”季明曰：“昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？”曰：“不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。”人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深。如梦寐颠倒，即是心志不定、操存不固。

问：“人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？”曰：“虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思乃是。今人都由心。”曰：“心谁使之？”曰：“以心使心则可。人心自由，便放去也。”“持其志，无暴其气”，内外交相养也。

问：“‘出辞气’，莫是于言语上用工夫否？”曰：“须是养乎中，自然言语顺理。若是慎言语，不妄发，此却可著力。”先生谓绎曰：“吾受气甚薄，三十而浸盛，四十、五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。”绎曰：“先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？”夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲为深耻。”大率把捉不定，皆是不仁。

伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于“寡欲”二字。

心定者其言重以舒，不定者其言轻以疾。

明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。

谢显道从明道先生于扶沟。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？”请问焉。曰：“且静坐。”伊川每见人静坐，便叹其善学。

横渠先生曰：始学之要，当知“三月不违”与“日月至焉”，内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。

心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。

戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑，亦是持气之一端。

正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年，守得牢固，则自然心正矣。

定，然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止，止乃光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。

“动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。

今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。

由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也；无所系阂昏塞，则是虚静也。

此难以顿悟，苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。