第20章 面对疾风吧【二】

到了19世纪的法国，苦艾酒早已医用转民用，巴黎街头的小酒馆与咖啡馆都能喝。于是，文艺青年们每天下午都组团喝酒。雨果、魏尔伦、兰波、波德莱尔、左拉、莫泊桑，这群每天苦于寻找灵感进行写作的文人。自从有了这杯酒，恨不得集体改名：让·酒里·不喝不舒服老斯基。毕加索画了许多有关苦艾酒的画，但是后世的我们，不懂这些画让人不知道到底是在画苦艾酒，还是在画喝苦艾酒的人。其中最为出名，被誉为毕加索的旷世之作的《喝苦艾酒的女人》更是充斥着整个画面的颓废感，难道这就是苦艾酒带来的奢靡乐趣？苦艾酒的发展直到1830年，阿尔及利的驻军中开始流行一种酒。遇到身体不适的情况，就会在喝的水中滴几滴苦艾酒。但是，无论是士兵还是军官都喜欢尽量调配出高浓度的苦艾酒，似乎这也是治愈思乡症的最好方式。这种产于非洲太阳下的植物，很快成为一种令人上瘾的饮品。后来一场禁酒的运动席卷欧洲大部分地区，目标所指就是这种苦艾酒。

苦艾酒的成份包括1.5%的苦艾草精华，柠檬香油，薄荷萃取物以及酒精。重回时尚舞台的苦艾酒如今，聪明的商家就利用这一点，让名为Absente的苦艾酒重返法国时尚舞台，并且以凡高作为其形象代言人。

与老式的苦艾酒相比，相同的是也由苦艾的精华制成，不同的是其从苦艾草中提取的有限成份都是在新的规定所允许的范围内。同样是绿色的饮料，茶并没有毒，而且也能带给人灵感，虽然绿色缪斯这个称呼大概是用不上了，吴漾知道宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，并且这些茶道的存在从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。

佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。

唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置和佛骨舍利同放在后室更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，今已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。这也是在查阅关于茶的资料的时候发现的，在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。“禅茶一味”的思想基础茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦“佛理博大无限，但以“四谛“为总纲。释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼“，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦”谛。其二曰“静”茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

佛教也主静。佛教坐禅时的无调，所谓调心、调身、调食、调息、调睡眠以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。其三曰“凡”RB茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。其四曰“放”人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。

近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。

我国有“自古名寺出名茶”的说法。

唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

只是要把这个想法融入建筑之中可能就要一定的思维了，故事或许只有在写作者的笔中但是工作可没有参考，只能靠自己的领悟，要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。

“想多了想多了……本来想着看食谱的，怎么又想到工作了。”吴漾轻轻摇了摇头，这可能就是他的习惯了吗，啊，也不能这么说他可能就是一个随性的人，于是一不当心就随着自己的心想过去了，也就不去管想到哪里，有时候可能连续的想了好几个内容了，这思维实在太跳跃了。“不如还是睡觉吧没有什么好好地休息更重要的事情了。”一天确实也累了，如果现在看窗外，也大概也只有高楼霓虹灯了还亮着了。

第二天吴漾是被高亢的手机铃声吵醒的，自己真的不应该把欧布主题曲设置成手机铃声的，不过下一秒他就听到大门在响了，显然是有人在敲门，敲得隔着卧室门都能听到的那种，“现在怎么会有人来啊？”迷迷糊糊的吴漾心里想到，但是当他看清楚手机上显示的时间时，他就不怎么迷糊了，“怎么这么晚了？”他急忙起来，穿好衣服，去开门，门外站着安然。。