第三十五章 《胡适的北大哲学课·肆》（5）
附1杜威讲演
思想的派别
我这次演讲的主题是“思想的派别”。本来名词上的分别，并不重要。不过要知道现在所讲的，并不是从心理学上去说明各种思想，是逻辑学的派别，是哲学史的讲演，是哲学史上几大思想派别的区分。
这一科的讲演，性质上带些专业性质。这是没法的，因为题目关于逻辑学的方法，这学问是专门的学问，所以不能不带些专门的性质。又是从历史上讲关于人类思想的方法，又不能不讲这种思想当时所生的因果——历史的发展源流。
一、哲学思想的四个流派
现在这回的讲演概括说起来，就是说明四大派的思想方法。这四大派别是：第一派——系统派/古典派。这派方法，是注重整理的、分析的、类别的。亚里士多德是这派的代表。
第二派——理性派/演绎派。科学发生时代，生出第二派和第三派。笛卡尔是这派的代表。
第三派——经验派/感觉派。此派培根先发起，但是不太重要，洛克可为这派的代表。
第四派——实验派。第四派和第三派的区别，现在姑不讲，留待以后说明。
大概西方的思想史，无论经几次的间断，但总可找出个不断的线索来。这线索是什么？即就是思想的派别。
二、古典派哲学
1.思想源头——希腊
思想史的开始，大都在西历纪元前六百年。发生地，就在欧洲西南部地中海半岛的希腊。
我们讲到欧洲文化的起源，关于宗教方面，就知道犹太是中心；政治方面，罗马是中心。但思想的来源——宗教政治基础的思想，是在希腊，是在地中海小小的一个半岛上。
思想的方法，从希腊产生的居多。从二千五百年以后，学校里用的逻辑学书，还是照希腊原有的，相差不远。字句虽有更动，大旨还是一样，稍为修正些，到底还是脱不了旧路子。所以现在讲思想方法第一个派别，不能不从希腊入手。
第一派——思想方法的起始——起源于思想界无政府的状态。当日的思想界，糅杂纷乱，就是哲学史上所说的“智术师”时代。那时有种种学说产生，各执一辞，反复辩难，有许多还攻击现行制度、道德，这是思想界极纷乱时代。苏格拉底想要挽救这弊病，才开辟思想方法的路径。他想无论如何纷乱，总可找出个条理来。——从不同中找出共同点；从纷乱中找到条理。
2.苏格拉底
苏格拉底主张，道德的种种纷乱，原因在于知识不足，道德所以纷乱，由于知识无标准。他想找出一种标准来，使是非、真伪、善恶，都统一，行为也统一。事实的不统一，全由于知识的不统一。
他的方法，要求思想的方法统一。思想统一，社会上种种道德行为都统一了。
苏格拉底的哲学，关于思想的方法，就从统一知识入手。他以为我们纷纷讨论的条件中间，总有相同的地方。不相同的，就不能讨论。我们无论如何讨论，不能不认可这一点的存在，从这一点着手。
逻辑学，英文是Logic，希腊的原名是“逻各斯”，本有谈话的意思，原意是从辩论来的。又有“辩论”一字，是从希腊“对话”一字得来。都起于社会的谈话。由于辩论，才有思想的方法。就像辩论应有什么样的条件，这是辩论第一步的着手。
3.辩论的条件
（1）辩论的对象是同一个
苏格拉底指出，辩论的第一个条件，先承认辩论的东西是同一个。辩论的对象、题目是同一的，是公认的。譬如甲说：“密斯托是一个很高的人。”乙说：“是很矮的。”两个人的辩论，当然先承认辩论题目中的密斯托是同一个人。不能甲指的是甲地的密斯托，乙指的是乙地的密斯托。
假使他们所争论的是两个人，那就用不着辩论。所以必须同一的题目、对象，才可辩论，这是第一个条件。
（2）辩论的对象有常在的性质
至于第二个条件，辩论的对象有一种常在的性质。这个性质不能随意变化。哲学的术语，必须是客观的，永久的，不能随意变动。要辩论的东西有永久的存在，才可讨论。苏格拉底当时同一辈哲人辩论什么是公道，尽管意见不同，但大家总须承认那客观的标准，不如此，就无讨论余地。
4.亚里士多德的逻辑学
亚里士多德逻辑学——思想的方法，就从苏格拉底说辞中得来。
他的学说，有两项要点：
一、从不同之中找出相同。这就是“共相”；二、思想、知识的关键在于用界说、定义来表达“共相”。这两点是逻辑学产生的原因。
亚里士多德的旨趣，和苏格拉底不同。苏格拉底注重政治、社会、人生，亚里士多德注重纯粹思想。亚里士多德少时曾习医术，熟悉解剖及生物学，他的学说得自生物学的不少。他把苏格拉底的学说应用到生物学上，发明“类”的观念。把一切个体都包括在“类”中，从“类”再去讲个体。
“类”的观念，亚里士多德提出来当做哲学的中心，思想方法入手的地方，是欧洲哲学史两千年前极重要的事。“类”的观念，差不多笼罩欧洲哲学史两千多年。这个观念之所以重要，就因为创造了思想史上的新世纪。
在这自然界中，物体很多，举都举不尽，若用“类”来讲，比较有限。譬如讲树，什么橡树、榆树……现在都归在树的一类去讲。就因为个体的事物很多，没有两个个体的物是一样的，所以把个体丢开，去找出共同的地方。凡是树都是一样，凡是人都是一样，这样一来，比较简单些，比较容易辨别些。
5.“类”的三种性质
“类”的观念，有三项重要的特别性质：一、“全体”的观念。讲到类，都是全称的，都是代表全部的，都是以一统万的。比方是树，无论是造房屋的，无论是供燃烧的，用途不同，但都以一个字来包括。
二、“共同”的观念。亚里士多德最注重“法相”。“法”是个模型，一个模型中间，做出同样的东西。讲到橡树，无论橡树是在屋的东边或西边，总有同一的法相，相同的形式。所以，类是代表共同的、模范的、标准的“法”。
三、“永久存在”的观念。“类”不但笼罩一切，不但代表共同的法相，还有永久存在的性质。树死了，“树”还存在。石坏了，“石”还存在。个体的事物无论如何生灭，“类”总代表不生不灭——永久存在。
60年前，达尔文的《物种起源》出版时，思想界突起纷乱。为什么？
受到亚里士多德的影响太深。他是说永久不变的，现在有人说物种有由来、有起源过程，有变化，两千年来的思想习惯完全被推翻，怪不得要起大变动。欧洲向来的习惯，不得不改变。
这一种的方法——哲学——在思想史上何以占重要的位置？因为思想的知识，最初步是分类。譬如走到树林中，一草一木，都不认识，去问旁人，人家说这是什么花、什么树，归到类去，就明白了。亚里士多德重要的地方，就是发明这方法，找出共同的一点，归纳到类里去。
6.一切知识都从个别开始
一切知识最初的一步是感觉，是知道这一个、那一个，但不认得这一个是什么，那一个又是什么。这种知识，不要讲不足以追求高等知识，就是低等知识，凭日常耳、目所接触的，在实际应用上还是不够。必须知道这是灯，是纸，是表，是衣服……才行。所以，亚里士多德以为知识的第一步，不能专靠五官的感觉，仅知道这一个、那一个是不行的，必要知道是什么，知道具体的分类，那才可算知识。
7.“类”的意义
“分类”的观念在欧洲思想史上，很难给出个明确的一致意见。西方人在政治、社会方面，注重个人；思想方面，却归纳到全称里面去。把这个、那个归纳到“什么”的类里去。这种观念在思想史上所以重要，有一个理由：一、即因为“类”的观念，可以笼罩一切；二、因为“类”的观念不但独立，还有系统。就是类的上面还有“种”。牛都唤作牛，马都唤作马，牛、马都属于兽类，兽类都属于动物。从最高的阶级，可以逐步地推下来；从最低的阶级，可以逐步地推上去。这类有次第、有系统，是思想史上最好的分类。
“类”的观念不但可以应用在生物学上面，数学里也可应用。三角形是个类名，那么无论是直角、锐角、钝角的三角形都包括在内。三角形的种——更大的类，是平面，那么无论是长方形、圆形，都是平面。所以使得知识思想有系统，都因有了那“类”的观念。
这应用方面，每一种东西可以归纳到“类”，“类”归纳到“种”，更大的归到更更大。这很像中国祖宗谱系。从高祖到曾祖、祖、父，一代代排列得很是齐整。这种知识，是有系统、有条理、有组织，才是正确的知识。亚里士多德的哲学，就重视怎样得到这种知识。
亚里士多德一派的逻辑学，在思想史有重大的贡献，就是重次第、条理。这就是思想上极重的要点，这就是思想史上最大的贡献。
以上所讲是第一派的大意。下次再讲第一派的方法——怎样求到有系统、有条理的方法，叙述他详细的地方。
8.古典派哲学的方法
（1）“种”的学说有两个缺点
亚里士多德“种”的学说，还有两种的缺点：第一种的缺点，是认为“类”永久不变；第二种的缺点，不能有发明的功用。这个、那个，排列在祖宗图谱上，依旧不能从已知的得到未知的东西。
缺点是我们偶然举出的。这重要的话，还须明白，就是这种方法在思想史上有积极的价值。即西方人思想受两千年系统的分类思想支配，有分类的习惯、知识，形成先后本末的系统。这观念是西方思想——希腊思想——最重要的。没这训练，欧洲到现在还是野蛮时代。
上次讲演提出的四派——思想方法的四大派，先讲的是第一派——希腊传下来的思想方法。这派发生得最早：创始于苏格拉底，完成于亚里士多德。
（2）希腊古典派思想简评
这派的起源，起于思想界、知识界纷乱无主无政府的时代。无论社会上、政治上种种情形，都引起庞杂纷乱毫不统一的恐慌。有心人觉得社会、政治的纷乱，都由于知识无标准。知识无标准，政治上、社会上都无系统。什么叫做公道？什么叫做公理？什么叫做道德？都须逐件地订出条理，立出标准。知识一有标准，政治上、社会上就有条理有系统了。
所以，古典主义哲学就产生于社会的实际动机。要想在思想方面找出秩序、条理来，使社会上、政治上种种事情，都有头绪，有系统。
亚里士多德是个医生，并且是个科学家，所以他的动机和苏格拉底不同。不过他受这种影响，这种遗风，所以他爱秩序，爱条理，要在纷乱的个体中间找出个明确的共相。这些态度，这些目的，都是受苏格拉底的影响，因此称这派叫做系统的、整理的、类别的方法。
以上把前次所讲的大略，概括说过了。
现在要加几句通论的话：就是要知道希腊的思想方法，是受希腊艺术的影响很大。
希腊人是富于美感的人类。希腊人的所谓美，是指比例的、平均的、调和的美，他们所注重的，是分配匀称调和的艺术。他们研究艺术，无论建筑方面、雕刻方面，总是求得分配均匀，整齐平称。希腊艺术的特异处，就是从无古怪丑恶的东西，畸形怪状的样子。这一派对思想上受了秩序、整齐的观念，所以亚里士多德看宇宙当做件艺术品，完全的艺术品。
把造化者当做个艺术家，把天地的现象看做整齐、平均、调和的艺术品。
这第一派思想方法的大概，完全是系统的。
现在讲那思想方法的细则。
1.第一步：界说
这派思想方法求知识的第一步，是先下“界说”，从种种个体的事物归纳到类上去。界说的性质，是加个类名，再加这一种的“属差”。先举个“类”，把东西归纳到“类”名里去，然后再从“类”推到“种”。譬如知道人的一“种”所有“类”是动物，还不够，还要举“属差”，要知道人是哪种动物，或者说人是“能制造器具”的动物，“制造器具”就是属差。从“类”中再添加一个“种”的特别“属差”。亚里士多德最重视第一步理性的知识，即下“界说”。“界说”直指事物的性质要明白真知识这东西，非举界说不可。一面举类，一面举特别性质，那才是真知识。譬如一个三角形，先下界说：“三角形是三根直线组成的一个平面形。”“平面形”，就是类名，“三根直线”就是属差。再如直角三角形的界说是：“三角形中有一角是九十度的直角。”那三角形变做类名，九十度的直角就是“属差”。这样下去，就能知道事物的真正性质。
但我们对形式论理的滥调，往往看轻，他的本义，有重要的观念。这观念即是类的观念。因为个体事物有生死起灭的变化，但类不变，有永久存在的性质。求取真知识，必须先把个体事物归纳到类中，找出其他类的永久性，找出他的系统，找出他在宇宙万物中的地位，那才能知道它的性质，或者特别性质。
这种观念——界说的学说，以为人的感觉，目所视，耳所听，鼻所嗅，所得到的不过是外面个体事物的形状。这一样，那一样，都不过是有个感觉，耳目还决不能认识类以及类所代表的真的性质。
感觉只知形状，不知真性质，这本是自然的趋势，因此他们推重理性的知识，看轻感觉一部分，都要使知识上下成系统，递分下去，好似祖宗图谱，因为他们认定这世界是理性的世界，亚里士多德所谓“纯粹的心”
的结果。在中世时代，易为教会所利用，教会中人，当做基督教正宗的学说。他把宇宙当做有理性的，可以做宗教家的帮助。
2.第二步：三段式推论
这第二步是三段论法——三段式。三段论法与方才讲的有关系。因为三段论法是最完全有理性的知识，最足表示事物的关系——这物同他类他种一局和全局的关系，这方法不但表示主观的方便的方法，又可代表理性的宇宙，自然的系统，所以亚里士多德最崇拜最看重那三段论法。
譬如举个极平常极普通的例子，如说：“苏格拉底要死的。”何以知道他是要死的呢？因为可以用三段法表示出来，可以用能得到验证的形式来表达。所以，把这句话和别的论断连成有系统的形式，如：大前提——通则：“凡人都要死”
小前提——“苏格拉底是人”
结论——“所以苏格拉底要死”
假设“所有的人”是M，“要死的”是P，“苏格拉底”是S，用符号表示出来是：所有的M是PM→PS是M或者：S→M所以，S是P∴S→P用这样一种符号形式表示出来，清晰明白，方便验证，这也正是亚里士多德最有建树的地方，绝不似柏拉图，辩证法家轻视逻辑。
提出类的性质，再提出某个个体在这个类之内，最后得到这个个体也具有这个性质，使类，个体，性质都成了系统，获得合理的形式。并不需要每件事物都一样样地思想，都要这样做；不过亚里士多德以为一个命题，不是把这样有关系的组成系统，不能算合理性的形式，那么话便不能成立。凡是思想不能表出理性的形式，即假的，即错的。
总而言之，三段论法照亚里士多德所说，是科学知识最完备的形式，可以表示出自然的系统，有理性的系统。但是我们听到三段论法，以为可以不问情况直接运用，最后变做逻辑学上的滥调，直接的事实也非要用三段论来表达，多此一举。我们的思想和从前不同，根本观念改变的缘故。
当时他们相信宇宙是有理性的，有条理的，一样样可以分出来组成系统，归纳到类里，类永久存在，性质不变。
3.第三步：变化
方才说的两件，都是把宇宙看做静的，不是动的。
现在第三点是要讲变化。
我们对外物的观察，最容易见到现状的变化：高的忽然低了，低的忽然高了，草木生长了，人长大了。变迁的现状，一般都见得到。亚里士多德以为变化不是杂乱无序的，都有一定的方向和趋势。每一棵树都是向最完全的形式变化。形式是模范的形式，每样都照着一类最完备的形式变。
如鸡子的变化，逐渐变到一只鸡，是变到最完全的形式实现为止。橡树子的变化，便照着橡树最完备的形式变去。亚里士多德说气、烟、火都向上升，因为是照着最完全的形式——天是最完全的形式——走去。所以要知道变迁，必先知道各类完全的形式。
这变迁的方向，最完全的形式，究竟是什么？即是他的目的。这目的是变迁所向的方法，最后的原因，最后的理由。这种说辞，对亚里士多德的哲学很重要。他以为变迁不但要知道这样变什么和怎样变化，更要知道变化的最终目的。
他讲的变，还是注重静的、呆板的、固定的——目的。这观念通俗讲来有句成语，叫做“自然不做无用功”。自然法总有理由，总不枉费工夫，这话是说宇宙有理性的，有目的的，有所为的。这自然见解，在哲学史上是很有价值的。以后讲第二派的思想，即可知第二时代思想的革新，推翻自然有所为的见解。
（1）变化没有最完全的形式
第四点，即有许多东西是并没有最完全的形式去变的。
譬如天气，并没有最完全的界限，冬天的冷度，夏天的热度，不能一定，有时很热，有时很冷。人的身体是这样，不能说眼睛都要怎样，耳朵都要怎样，不过是人的大概终相同罢了。照亚里士多德的意思，这种“抵抗形式”不能归入科学的范围。凡是科学的知识，都是死的、呆的、静的，是“必然”的不是“或然”的。那种也许如何如何没有科学资格。
这部分的知识，不重规则的行为变迁，是叫做经验。科学的知识的现状，是理性的知识。理性是属于科学的。那种经验的、不规则的，不能算知识。变迁，必定有个趋势。橡树子有橡树的趋势，鸡子有鸡的趋势。亚里士多德说天上种种的星辰的变迁，都可以算得出。三角形的角度，加起来等于两直角，那是一定的。这都是有理性的知识。人不能一定怎么长，怎么高。夏天不能一定怎么热，热到什么度数，这都是或然的，这都不算科学。这种看轻经验——动的，看重理性——静的观念，是亚里士多德传给西方思想界最大的遗产。有这遗产，使哲学史发生很大的问题，究竟经验和理性占怎样的地位，因此造成很大的争论。
（2）知识有等级高低
现在要讲第五点。
这派以为知识有两种，有高的，有低的，高的为天文、代数，都是科学的知识。至于人类的直接行为——道德——社会的变迁，凡是伦理学、社会学、人生哲学等，都没有一定的趋向，变化不测，推测不定，没有最完全的形式、最后的目的、一定的方向，这是属于下层的劣等的知识。
这种区分，把人类的行为，人生实际的种种行为，都归属到低级的部分。这观念发生重要的结果，很大的影响，把关于人生、政治、社会的学问，都看低了，都比不上有一定范围的趋向的自然科学。
这种意思，是以为人的行为部分——实际的方面没有最高的标准，要从这方面求到完全的知识，是做不到的。假使要求到这地步，只有从知识方面入手。行的方面是无望的。知的方面，还可以求到最完全的形式。他是把“行”的方面看做不如“知”的部分。
这层意思，是说人类的行为要使他有最高、最完全的形式，只有知识。从知识一方面，可以无求于外。行的方面，是不能够，都要依赖旁人的。哲学家得到知识以后，无求于外，是合理的生活——理性的生活，是人生最高的快乐。
（3）亚里士多德的思想贡献
总之，亚里士多德的方法，不但给我们界说的学说，给我们三段论法的形式，又有三种连带的影响，在思想史上有很大的贡献。
一、变迁只有规则的变迁。从一定方向走的，可以算是知识，其余不定的，无目的的，不在科学知识里，因为科学知识是有固定关系的。
二、经验的知识比理性的知识低，理性的知识是高级的，是正当的。
三、实践方面比较低，理性生活比较高，比较重要。这三种重要观念，对思想史发生很大的影响。
以后两种，第二派和第三派——理论派与经验派——完全是受第一派亚里士多德哲学的遗留问题吸引，而发展起来的。这两次讲演第一派的大意，目的是并不在背书本上的知识，是要讨论第一派的方法是什么，知道他历史上的背景——他影响到第二三派是怎样的情形？
现在讲亚里士多德方法以后，要作个结论。有许多西方人看了东方受古代思想的影响的支配有两千多年，以为一定是守旧的。那是很自然的想法。但这观察的人，忘记了亚里士多德在西方思想史上的势力——一支独尊的势力，一样强大长久，直到300年前，十六世纪和十八世纪两个世纪里很久的竞争和思想革命，才打破亚里士多德思想的束缚。
三、理性派哲学
1.亚里士多德以后“逻辑”的变迁第二派是理性派的思想。讲这派之前，先说希腊传下来的亚里士多德派逻辑学的变迁，与这派方法的应用——希腊以后中古时代思想方法的应用。
从亚里士多德以后，直到十六世纪十七世纪的中间，差不多有两千多年。这两千年中，亚里士多德的方法，被中古时代一辈“经院学者”所利用，经历诸多变迁，也延伸许多应用。
亚里士多德把思想的方法，用到人类的社会问题和自然科学上。亚里士多德是个科学家——生物学家，他把这些方法应用到自然现象上。所以希腊人对自然科学的兴趣很深，重视自然科学，就是重视社会人生，从不用到神道的、神权的、宗教的问题上。
待到后来，欧洲变成基督教民族。基督教从欧洲南面到西南，到北面，一直普及到一切民族。当时的人还是野蛮时代、半开化时代，不料希腊的思想方法，被宗教采用，拿来作为宗教的辩论——神学上辩论的重要工具。这一用法是把自然科学上的方法，用到神学、宗教上去，这是亚里士多德不曾想到的。
亚里士多德的方法——他的根本方法，承认每种科学的根据有最容易明白的、最普通的定理。如几何学的根基，简单些说是“全大于分”，很浅明、很简单。其他如生物学、物理学、天文学等，都有个简单的定理做根据。但亚里士多德所谓定理、理性，是根据人的理性的，并不属于神道的、神秘的，是从人类理性中找出的，并没有这神道、神秘的性质。
所以说，亚里士多德的逻辑方法，还算是自然逻辑的方法，并不超于自然现象的方法。但到中古时代，经院学者把这种方法应用到超自然现象上；应用到神的、天的、上帝的方面去。以他们所用的方法讲，固然都一样，但他们所说的定理，不是几何学、物理学里的理，是《圣经》里的话，是教皇的圣谕，是基督教最初的神父——长老的话。认为这些话天经地义，拿来做根据。一切事物，都以这种教义为基础。
方才说古代亚里士多德的方法，是自由的方法，后来被“经院学者”
所利用，——以十一世纪至十三世纪为最盛。这三百年中，这些学者把亚里士多德自由的方法，应用到宗教权力上去。把古代自然科学、人类社会的方法，应用到神学、宗教的范围里去，这些方法的区别，为什么要说？
就因为说明理性派和实验派的方法，这两派都是代表一种回归到希腊自然科学和人类问题的兴趣。当时对实际生活，不知注意；对超于当时的生活，才加注意。
2.从神学到人间的学问
在这两派的中间时期，是欧洲从前出世主义思想，回归到入世主义的思想，产生出新的兴趣。这有许多原因：一、中古时代，古代的文学、艺术，都不注意。当时学者带些复古思想，所谓“文艺复兴”时代。但所谓复古，是从古代学说中发现新知识。
二、发现美洲，当时人方知道西半球，人类思想一变，眼光都变了。
三、同亚洲人的交流。当时同阿拉伯人往来。阿拉伯学者都研究自然科学——天文学、医学等，又介绍许多科学思想。此外，如十字军的战争，同土耳其人的接触，都有关系，不能细说。
总之，回归到注重自然界现象的思想情境里，产生一种新兴趣。
3.时代的新要求
这个时代之所以能发生新兴趣，因为新思想方法的要求。这种要求是：一、要求人类能得到征服自然界的势力、自然界的现状，加以利用，为人生造福，增长人的势力。
二、不但把现成的知识系统组织起来，像中古时代那样把古人的话作为根据翻来覆去地申说，还要求新方法，不但证明，还要发现新的真理。
这两种要求，第一种是要增进人类的势力，征服自然的势力。这一种，培根可算是代表。现在不细讲，以后讲第三派时再讲。第二种是要把旧知识继续连贯下去发现新的真理。这一种的代表，是法国人笛卡尔，恰和培根相反；培根是要征服自然，他却胆小，不过找个方法，为人类发现新的真理。
这种区别，从历史上看来，极有趣味。培根是英国人，英国的政治自由些，宗教革命得早，宗教势力比较少，人类自由多一些，所以培根大胆要征服自然，带些政治性质。大陆上却不能，教会很专制。当时有个科学家，伽利略，宣称地并非不动，地球绕着太阳转。这话与宗教家说的相反，教皇便定他的罪。笛卡尔处于这种积威之下，也曾把他的书烧掉。这可证明事实上的关系，所以他要研究学理，找出学理的新真理。
四、笛卡尔
1.广延和运动
笛卡尔的哲学，对自然界的根本观念有两种：一种叫做广延，一种叫做运动。广延是容积，占位置占空间的。一切物质都是广延，都是容积，都是占位置的。在空间的区别，有什么大小、长短、高下、形状都算广延。一切物质的变迁都是运动。广延占据的位置有变迁，有变迁就是运动。运动就是广延位置的变迁，运动也是一切变迁的因。
这两种观念是对自然界的重要观念，为什么重要？
把一切万物都用数量表示出来，都用代数算出。科学能够用数量表示出来，用代数算出，才有把握。他发明代数的方法——解析几何，他用这种新方法可以表示变迁，所以他把一切科学的知识，都看做数量的知识，只有数量的知识才算是科学的知识。但数量并不独立，不过是一切科学知识的钥匙的关键。一切科学的门径，全靠数才可找出。
这样正式的讲演——一切物质都是广延，物质变迁都是运动，专讲形式上的表现，没什么意思。最好从根本观念上，引申出四条结论，把这四条结论和古代科学的结论比较讲，便易明白了。
2.从广延和运动引出的四条结论：（1）万物都是数量关系这第一个重要的结论，是打破古代等级的区分——一代高一代、一代低一代这样的分类——把古代科学方法的分类看做固定的、不变的、祖谱式的，现在一齐推翻，一扫而光，把一切万物都归到广延，一切变迁都叫做运动，都看做数量关系。把自然界的等级，高高在上的星辰和低低在下的尘土，都是一样平等的东西，都是和，差，积，商，变迁都是一种数量运动。
古代的思想，把万物的性质都看做不同。矿物有矿物的道理，星辰有星辰的道理。这些把万物看做不同性质的观点，现在都看做相同性质的，古代神秘的区别都没有了。就像人身的呼吸和血的流通，从前看得很怪，现在却都讲广延，都讲运动。血的循环和抽气筒的抽水是一样的理，呼吸的流通，同风的往来是一样的理，都是动，都是数量的关系。把不同性质的观念打破，无论生物、矿物，都是一样去观察。
近代从笛卡尔以来，科学进步，有许多人不赞成太简单的说辞——万物都一样解说——近代虽觉笛卡尔立说不合理，但笛卡尔却有极不可埋没的大功。古代科学，把自然界分作无数固定的、繁琐的、彼此不相交通的区别，使人的心力受大亏，笛卡尔把这些固定的分别一齐打破，打破这知识界的封建制度——阶级制度——这样的大革命，就是不可埋没的大功。
笛卡尔的方法还有件大功。
他用这样的东西——广延与运动——去解说万物，有大用处。这些极平常的东西，人人都明白。他用人人所懂的东西，打破古代神秘的不可思议的黑暗。从黑暗趋向到光明，从神秘趋向到人生实用上，这是思想界的一大建树。
（2）目的因
这第二个重要的结论：是古代亚里士多德信那“最后的因”——目的因，他以为物质的变迁都是向着那最后最完全的目的进行。
笛卡尔便打破这种观察，以为运动并没有最后因、最后目的。一切物质的变迁都是运动，都是空间关系的变化。这样使我们便宜不少，不必求那不可知的因。并且这“最后的因”的说辞，后来被宗教中人去利用，牵强附会上去。笛卡尔提出广延和运动，打破古代神秘的目的因，这在实际实用上，是很重要的。
我举个例子，古代亚里士多德一辈讲人身的构造，他们信那最后的因，便以为人身的构造，每种都有个目的。他们观察人身，以为人身活的时候，身体是热的，过热了便病，太冷了便死，所以他以为所以生活，是冷热调剂平均的缘故。
根究那冷热的来源，以为身体的构造，有一种是专门供给冷的，有一种是专门供给热的。心脏是供给适当的热度，脑髓是供给适当的冷度。深信最后原因，一定会产生很大的危险。要造出个目的来，不能不有这种荒谬的说辞。
笛卡尔却不然。他讲一切的运动——变迁，并无目的，只要看前面的一部是怎样。他是完全注重前因的关系。从前因看到后果，把前因来解说后果。人身的构造，用不到最后的因。他讲人身的变化都是运动；血动、呼吸动，都是动，完全是运动的作用，并没有目的的。自然现象，都可以用这观念解释。
从主动发生，层层递进以至无穷，只有前因后果的关系。现在试验“物质不灭”，如木烧做灰，把他的灰和他的热气加合起来，可以证明重量是一样的。这是后来的试验。笛卡尔先说物质每种动，都是容积的变迁。容积永在，数量不变，把这数量的关系去讲自然界的现象，便打破“最后的目的”的观念。
3.不能用数量表示就不是科学
第三个重要的结论，却是代数的重要。亚里士多德讲科学，是注重在类别，注重在性质的区别。至于数量的区别，不甚重要，是偶然的性质。
譬如菊花虽有大小，那菊花的性质，总是存在。三角形虽有长短，那三角形的性质，总是存在。笛卡尔则注重数量，以为一切万物都是广延，积的变化都是运动，都可以数，都可以量。那可以数、可以量的，才是科学。
不能数、不能量的，都不能算作科学。他打破古代注重性质的类，这亦是思想界重要的贡献。
我们要知道，研究近代科学发达历史的人，颇多有反对笛卡尔的错误的。但无论如何，近代科学对笛卡尔，很有得利于他的。笛卡尔极提倡数量的重要——一切科学都要可以数、可以量的——从此以后，学科才注重数量的研究，表示式子。这种数量的方法，都是从笛卡尔以后格外注重的。古来讲真理的，什么叫做真？什么叫做假？怎样是正确？怎样是不正确？都无一定的标准。从笛卡尔注重数量以后，真理才有标准。数量正确，才是真理。所谓真理，即是数量的正确。
4.代数
刚才讲过笛卡尔以为代数是一切科学的钥匙。这种注重数学，全根据数量的观念。还有重要的方法是从数学得来的。数学上做一门代数，是从最简单的定理、数量的符号做下去，用不着五官的感觉，完全是理性的作用，应用几条定理，找出答案。这种用数量符号，合上公式，找出的答案，自然是对的。笛卡尔思想的根本方法，就想从最简单定理入手。
笛卡尔应用这数学的理性作用，从简单的定理，可以找出答案。后来应用起来，普通的简单定理连拢起来，可以变做复杂的定理，创造新颖的定理。从没有的变作有，这都用不着观察，完全是理性的作用。他因此看做一切科学都是如此。
从这基本定义连贯起来，一条条连下去，也会引申演绎出许多新的定理。从没有到有，从不曾发现的去发现，都用不到五官的观察，只要从理性的作用看那公理、那定理有无错误就是了。这所以称作理性派的逻辑学。
我们差不多用不到说，在笛卡尔以后，从科学历史上观看，这主张妄想把这简单的定理应用到自然界种种现象上去，是错的。便在当时起个大争论，一方面笛卡尔这一派注重数量的关系——理性的作用，一方面大科学家牛顿注重观察、实验官能的感觉，他是大代数家却不太注重数学的理性作用，因此起大争论，后来是经验派战胜。但我们不能埋没笛卡尔大功。明明白白指出数量的研究，在科学上是占极重要的地位。
这第四个重要的结论，就是笛卡尔对官能感觉不注重，看做不可靠的求知识的法门。因他注重数量的关系，而官能的感觉（声、色、味、嗅、触）偏引我们注重性质上的区别。不注重数量，不注重数量的是最容易使我们上当的门径。
照古代讲，这感觉使我们觉到这重、轻的性，红、白的性。这每样的性，都是五官感到的性的区别。笛卡尔讲却没有所谓重、轻、红、白的性，都是外物所起的动在我们心理上所起一种变化，并不是外物有什么性的区别。
所以笛卡尔以为官能的观察，仅不过起一种感觉，并不能够供给我人可靠的知识。我们应进一步求数量的区别，不可受官能的欺骗。他看作官能所起的知识，是不可靠的知识。
笛卡尔攻击官能感觉，很有重要的关系。古代科学根据的知识，是重在性的区别——重、轻、红、白、香、臭等——而不重数量，所以他要打破古代科学，推翻官能的感觉，而不知在后世发生很多重要的影响：一、理性派和经验派的纷争，引起真知是全称概念的知识立说。
二、后世唯心论和唯物论的争执。笛卡尔极承认数量的大小，但不曾否定外物的存在。唯心派却趋于极端，以为一切万物都由心造，完全从心起的。这种纷争，亦是因此起的。
下次再讲笛卡尔这派思想的方法。现在我们应注重的，总之笛卡尔对思想界有二项重大的贡献：（一）打破古代科学荒谬的观念；（二）物质观念的古代类种的区别。
古代分类的方法，是静的区别，现在笛卡尔是讲物质动的关系。
在第一二次所讲希腊思想的方法论，同希腊人的宇宙观，很有重要的关系。希腊人看宇宙，当做有阶级的、有系统的、从高到下的、从重要到不重要的，有这种阶级的封建制度的宇宙观，所以他的方法论亦相类似的：是注重界说的，注重分类的，注重系统的，注重三段论法的。在第三次讲演，讲过这种的宇宙观被第二派的笛卡尔完全推翻。
笛卡尔看这宇宙，不是阶级的，是平等的；不是复杂的，是一致的；一切的万物都是广延，都是容积；一切的变迁，都由于运动。这样把广延、运动两个观念解释宇宙万物，这种宇宙观，应当发生别一种的方法论。这方法论，是和这平等的宇宙观是相合的。
5.笛卡尔方法论的两个原则
笛卡尔的方法论，有两项重要的观念：（一）“直觉”；（二）“演绎”。
笛卡尔用这两个字，同平常一般哲学家所讲的意义不同，所以必定先要把这两字义解释一番。现在先讲第一个“直觉”。许多哲学家把直觉看做同理性相反的东西，看作比理性高，理性所不能知道的，直觉能知道他，甚至用直觉观念要得到神秘的、神妙不测的知识。但笛卡尔都和他相反。
笛卡尔不但不把理性和直觉看作相反，并且把直觉看作理性的一种作用，是直接可以知道的，直接可以捉住的，是最容易最简单最清楚这一部分的知识，是理性作用最容易看出的。凡是直接可以知道，不用间接去推求，这种理性的作用，谓之“直觉”。
这种见解，把直觉不看似比理性高，是理性最简易的一种作用。根据这个见解，去观察一切事物，一定要有两个条件，就是对事物一定要有两种性质：（一）“明白”；（二）“分明”。履行了这两个条件，才可算直觉的知识。观察事物，能明白，能分明，才可算是真知识，才可算直觉能观察得到。
我们举个最浅的例，证明所谓“明白”和“分明”这两个条件。譬如观察事物，在黑暗的地方，光线不好，便一定不能观察得“明白”和“分明”；在日光底下，光线强的地方，可以看得“明白”，看得“分明”。
这个例子不能形容笛卡尔的意思，因为笛卡尔的意思，即使在日光之下，光线充足的地方，这时所见的感觉，亦未见能“明白”，能“分明”。
笛卡尔所要找的所谓“明白”和“分明”，并非平常五官感觉所谓的“明白”和“分明”。他所谓“明白”和“分明”的对象——知识，一定很简单，很容易，是浅而易见的，能自生明了的，一经观察，自能把意义、把性质都可以捉住，这是绝对的正确。人家看是这样，自己看也是这样，没有争论的余地。这样大家公认，没有争论，所以能得一见便明。平常五官的感觉，未见能有这种绝对的一定的知识，亦不见得彼此一致，无疑惑的余地，无讨论的余地。
所以笛卡尔所要找的，并非五官感觉所谓的“明白”和“分明”，他所谓的“明白”和“分明”，是把最简易最明显的知识，作知识学问的根据、基础。至于讲五官感觉所以不可靠，我们可举个例。譬如这是张桌子，在实际上看，确是不错，平常实际应用上，亦未尝无用，但真要讲学问，要求“明白”和“分明”，这还是不可靠。为什么？因为官能的感觉容易错误。譬如画家画一张桌子，画得很像，远远望去，便真当他是张桌子，走近一摸，才知道这是一幅画。又如有神经病的人，明明没有桌子，他却当做有桌子。又如梦里，明明见的是桌子，却并不是桌子。这是第一层理由，因为官能的感觉易于错误，所以是不可靠的。
第一理由是感觉容易错误。
第二个理由更为重要，感觉不能表达意义。
譬如看张桌子，我们即使知道这是桌子，但这种感觉不能使我们知道这桌子所包含种种的意义，种种的分子。看了这一面，不见那一面；见了这桌子的颜色，还不明他是什么的缘故。所以单说这是桌子，这知识不能算“明白”和“分明”。因这桌子所含的意义很杂，科学家尚不能懂得。
所以从这两项理由讲求，所谓“明白”和“分明”：（一）不要出错，是大家公认的；（二）这知识很简单，很容易，所含意义一览而尽，完全没有疑义的。
所以笛卡尔对感觉的知识——感觉所得的影响，都看做不可靠的。即使认得，也不过觉得如此，觉得是黑的、白的……你便算是认得了。实在懂得么？不懂。讲不出所以不同的地方，为什么黑？为什么白？都不知了。这不能算正确的知识。总之，笛卡尔对官能的感觉所得到的知识，都不信仰，都以为靠不住。
6.清晰明白的东西是否存在
究竟世上可有真能符合笛卡尔的两条件？可有真能“明白”、“分明”的东西？——是不会错误、大家公认的，是简单容易、所含意义一览无余的。笛卡尔说是有的。在何处？在数学的知识里面，是有可以符合这两项条件的。一种是“数”，一种是“形”，这二种。代数里的数目和几何学里的形——确能做到“明白”和“分明”的两个条件。
譬如讲一个“99”，这数目很清楚，很分明，他可以分做九十九个“1”，我们一看就知，永不会错的。“l”的数目和别的数目不同的地方，亦一看就明白的。同“2”、同“3”、同“100”都不同。比“100”
少“99”，比“3”少“2”，比“2”少“1”。他所含的意义同别的数目都不会含混的。所以这“数”是决计不会错的。
“数”是这样，“形”亦是这样。譬如复杂的形式，固然是不容易明了，但这“形”都可分到极简单的，使他明显。“形”的观念，从复杂可以归到简单的“点的观念”。那“点的观念”是很简单的、很明白的了。
从点的关系到线，从线的关系到面，从简单到复杂，复杂的仍可以归到简单，这种也可称是“明白”“分明”。
所以笛卡尔要找到“明白”“分明”的知识——真实可靠的知识，做到这步，先得推翻扫荡知识界、思想界的垃圾——一切矇蔽聪明的东西。凡从前种种的思想和知识，都要用这一标准去“质疑”他。是明白么？是分明么？这么一来，把以前种种的信仰、规条、习惯、思想界的垃圾，完全扫除，完全推翻，就完全是“质疑”。扫尽以后，才可得到“明白”“分明”的知识。
7.清晰的方法有哪些规则
他那方法的规则是：
一、不曾真知道是真的，不要当作真。
二、下判断的时候，不要潦草，不要有成见。
三、下判断的时候，除了真是认得“明白”、“分明”的东西之外，不能把旁的东西加入判断里面去。
笛卡尔自己著一部书，讲他自己“疑”的历史，怎样推翻扫荡知识、思想界的垃圾。他记他以前的学校教育。他入最有名的学校，受过了完全的教育，待到毕业以后，把这标准——“明白”“分明”的标准即真知识的标准——去试验他所受过的教育，没一件能经得起这种试验的。只有一项是能经得起这试验，就是“代数”。其余无论哲学、科学，都经不起这试验。
哲学、科学在二千年来从没有一定的学说，这一派以为是的，那一派以为非的，终免不了旁人的攻击。他对学校所受的教育，完全是“疑”。
他再到各国去旅行，这个经验，使他“疑”的观念格外的重。没有一国的思想、风俗、习惯、法令，和别一国是相同的。这一国以为是神圣不可侵犯的，那一国以为是迷信；那一国看做神圣不可侵犯的，这一国又看做迷信。旅行的结果，见得世人没一定公认的理，所以这一来除代数之外，没有一样经得起“疑”的试验的。
他应用这种标准去试验一切的思想，“疑”到万无可疑的地位，才能相信。物质方面都不可靠，只有数学的“数”，形学的“形”，数量是明白的，分明的。精神方面也都靠不住，后来只有一个地方万无可“疑”，这个就是“我”。“我”在这儿“疑”，“我”是有的。“我”起了意识作用。“我”这观念万无可“疑”。在精神方面，把“我”作基础，从“我”方面去找出知识；物质方面，把“数量”作基础，从“数量”方面去找出知识。
以上所讲，都是笛卡尔第一项的观念——直觉。现在要讲那第二项的“演绎”是什么。他所讲的“演绎”，和平常逻辑学书上所讲的不同。他是把最容易最简单的基本观念作基础。所谓“演绎”，就是把基本观念一个个的建筑起来；把“明白”、“分明”的观念，依着自然的顺序，一步步的做去。代数、几何，都是如此，一步步都要分明，都要有一定的次序。这样有顺序的构造，从简单容易的，渐渐到更复杂繁难的，谓之“演绎”。
普通逻辑学内所谓演绎法，是三段论法。就是“凡人皆有死，苏格拉底是人，所以苏格拉底要死”这一种的三段法，所以要格外注意，笛卡尔所谓的“演绎”不是这一种。他要一步步的步步得到“明白”“分明”的知识。有个比喻，像把一块块的砖堆成座桥，那一块块的砖代表那“明白”“分明”最简单的观念。处处要懂得堆的作用，这样把简单的分子、元子做基础，逐渐造起来。这种方法，是笛卡尔所说的“演绎”。
笛卡尔对这方法的信仰心很重，他以为用这方法，照代数的理按步就班的做去，可以找出许多的知识。无穷知识的希望尽在这基本知识上面。平常自然界的种种现象，容易使得我们糊涂，如雷、电、光、热，以及动、植物的生长，都是很复杂的理由，使我们莫名其妙。但照演绎的方法，先找出极简单的地方，作基本知识，从明白简单的再推到繁难复杂的，由简而繁就明白了。步步清楚，就全部亦清楚了。
笛卡尔当真从最简单的数理观念作基本，要在这上头建筑种种科学，这妄想未免太谬。现在他建筑的屋子，固是倒了，但他的基础还在。他把自然界的现象归到数理里。“凡用数理可以讲的，是真知识”，这都永远存在。现在物理学里讲颜色也要讲数量、色彩的不同，由于颜色在光中转动的数量不同。有这数量的关系，才知道色的真相。他这数理的观念，是永远存在。
8.笛卡尔方法的历史贡献
我们现在把这两大部的大意都明白了。现在加几句笛卡尔哲学方法的价值，并不是批评，也并不是攻击，是指出这方法在思想史上的重要贡献。
（1）“清楚”“明白”是检验思想的标准第一层，是笛卡尔的方法提出“明白”“分明”的标准，去评判一切的知识在思想史的大贡献，就是“化繁为简”的大功用。从古代以来，直到笛卡尔的时候，人类思想结了许多的荒谬、迷信、遗传，差不多挑了一副重担，笛卡尔拿来快刀割断，推翻那担子，繁缛的便化成简易了。
这消极方面说来，笛卡尔的方法有解放人类思想的大功。积极方面，养成人对人类思想起新的信仰。以前古代亚里士多德的作用，看做分类的，系统的，不能创造的。笛卡尔一步步求真理，是动的思想观念，使人觉得思想能力有创造真理的活动的能力，这是在思想史上的大功。
还有一种也很重要。笛卡尔的方法注重“明白”“分明”，这一趋势很重要。法国民族的习惯，以及文学、美学，都受这种注重“明白”“分明”方法的影响。这是法国人的民族性，但自笛卡尔以后，把这精神提出，做有意识的说明，自此以后，使这趋势益为明显。所以笛卡尔的思想，与法国的文学、美学以及宗教，都有关系，都要注重“明白”“分明”；反之，即是反对含糊、混沌的观念。笛卡尔很避人家的注意，甚至他著的书，不合教皇意旨，被焚毁，别人不知道那种方法。在无形之中，这影响已很大了。
（2）天赋的理性观念是思想的基础第二层，是笛卡尔的方法所以称为理性派，因为注重理性观念，看轻经验，把理性的概念作重要思想的基础。
这种概念——理性的概念作思想的基础，他进行的方法是“演绎”，一步步照顺序的建筑。研究一项事物，不必从这事物着手，从理性这方面着手，一步步的建筑。理性方面构造成的顺序，自然会同自然界的顺序一样。
反之，自然界的顺序，自然会符合理性的顺序。“理在心中不在外物”这观念——十分注重理性构造顺序的观念，是特别的。后来经验派就同他成反对的地位。笛卡尔已趋极端了。后来一辈人更趋极端。譬如说一个笑话，不必讲那一则、这一则的笑话，只要笑话的概念十分明白，自然会笑。这一辈注重理性的概念竟到这般田地。
（3）个人主义的知识论
第三层，是笛卡尔的哲学方法可算提倡知识、思想界的个人主义。他是注重理性，那理性是人人所同有的。所以各人不同的缘故，就因许多人被教育、成见、迷信、谬说所弄坏了，矇蔽了。他自己正确判断的能力，辨别是非真伪的能力，自然是人人共有的，是平等的。
笛卡尔说：比如造一个城市，这有许多人住着的，是杂乱的，是没有条例的。假使是一个人去安排的，有条理有次序，便整齐严肃了。所以他说：人类思想界最好自己替自己打算，自己为自己计划。他一句，你一句，死人的意思，活人的意思，都是不可靠的。他希望人人能打算，能怀疑，把成见谬说一齐刷新，把自己理性建筑起来，人人能如此，社会便好了。
笛卡尔自己很守旧、很胆小、很怕事的，但他不知这方法，这思想，这“疑”的态度，这扫荡的精神，就是革命的方法。他是很老成的一个人，但可算做法国大革命的始祖。
后来法国大革命的首领也说：“惘然们要把社会制度刷新，要把理性作为根据。”这般影响，笛卡尔却没有想到，但这是很自然的结果。革命以后，法人在大礼拜堂内造一个“理性之神”。现在在这些文学书里，常还见“理性”和“人道”这两个字，经常连用。这个观念代表理性是人类共有，这思想就是笛卡尔遗风。
四、经验派哲学
1.培根
（1）经验主义的方法论
这派是以洛克为代表。讲洛克之前，先讲培根。培根生在笛卡尔之前五十年光景。培根时代是英女王伊利莎白时代，和英国大诗人莎士比亚同时。这个时代，是英国种种情形的扩张时代，无论经济方面、文学方面，都是十分发展。培根又是个政治家、法律家——是有名的律师，也做过司法总长，不是职业思想家。
他的兴趣，是实践领域的兴趣。当十六世纪末十七世纪初，美洲发现不到一百年，正是欧洲人眼界初次扩充时代。不但政治方面、社会方面方在发展，即思想方面也是这样，想要找个新方法——适宜于这发展和扩张的时代的新方法。
培根觉得那时代是个新世纪，所以要找个方法，找个可以造成这新世纪的方法，可以引进这新世纪的方法。他的时代——十六世纪末十七世纪初——是打破种种迷信的时代，所以他的兴趣渐渐从天上归到地上，从神学归到人学，从“超于自然界”归到自然界。
这种兴趣所要找的方法，不是天堂的方法，是实地应用上找新世纪的方法，是要使得人类能有管理自然界的能力，利用自然界去造成人类的幸福，这是征服天行的兴趣。培根有句格言说得好：“知识是权力。”所以，他以为知识是要能征服天行，要能为人类造幸福。
笛卡尔以前讲过是理性派的代表，他的兴趣完全注重学理上的研究，社会上、政治上种种实际的事情，比较是不看重些。但笛卡尔很受培根的影响，他有些话，竟和培根一样。
笛卡尔说：“推翻从前玄想的哲学，用实用哲学去替代他。这实用的哲学，可知道花、空气、星象、天体的作用。靠实用的哲学，知道自然界种种的作用，我们便可利用自然界的力，提供人类的幸福。我们是做自然界的主人翁，自然界的业主。”这话竟与培根相同，也想征服天行，使人类做自然界的主人翁。
（2）传统三段论的两个缺陷
培根要找出新方法，找出根据经验的新方法。他极端反对、攻击古代亚里士多德的逻辑——三段论法的逻辑。因为有两项极大的缺点：一、这是修辞学上的方法，不是思想上的方法。这种方法的目的，不过足以使我的主张、立说胜过别人的主张、立说。这种人同人的争胜，究竟没有什么用处。所以要找出新的方法，使人类足以征服自然才行。
二、这方法是把从前知道的知识整理起来，还没有什么大用，依旧不能吸取分类的方法，整理的方法，有所发明。我们要找的是获取新知识的方法。
培根以为亚里士多德的方法所以有以上两项重大的缺点，他的根本错误，在当作自然界种种的秩序，自然会合到人类理性的秩序，他不从事实着手，不根据观察的经验，这是极大的错误。所以培根主张一切方法，都要根据事实，观察要清楚，记载要明白，从事实里找出理性，条件，次序。我们应当观察自然界种种事实，找出道理。
（3）培根的新工具
培根把旧时的方法——从理性着手去配合事实的方法，作为演绎法；他这种新的方法，——从观察事物着手找出理性的方法，作为归纳法。受到培根的影响，数百年来才知道科学方法应注重归纳法，可见这种方法的影响。但培根却并没抹煞理性，不过把理性作后来的程序。应先观察事实，再用理性，用理性去组织事实，用理性去找出道理来。
他有一段文章很有价值。他说旧方法偏重理性，还是没用，这是悬空抽象，由肚子吐出来的，是蜘蛛的方法。至于偏重事实，把种种东西堆积起来的，也没系统，这和蚂蚁一样，但知积聚东西，不能用理性去分配安排，这是蚂蚁的方法。要照他自己的方法，像蜜蜂一般，采取了种种的材料，制造过，融化过，去变做蜜糖。所以要从事实组织过，整理过，再找出精彩的结果，这是蜜蜂的方法，是培根的方法。
但培根对科学方法的贡献，并不是归纳方法。他没有说出方法来，他当时的科学知识很浅，不能有具体的明白的主张，他不过知道这经验重要，他是英国经验派的大运动家。他这种运动的背景不可不知。英国哲学至今三百多年间，多是受经验派的影响；至于大陆哲学至今三百多年间，比较是趋向理性派一方面。所以讲培根只可作为英国经验派大运动的背景。
（4）英国经验主义背景
1688年，这一年是英国历史上很大的纪念，是英国大革命的一年，把很专制的皇朝推翻了，造成个新朝代，比较是开明些、受人民拥戴些。洛克他最重要的著作，差不多都在这一年的前后出版，他的哲学，可谓英国大革命的哲学。
培根要征服天行，洛克却没有这样野心。他是自由主义的哲学家，他提倡使得个人都有自由思想、自由观察的能力。怎样能使人和人的关系加深？怎样使得人和人彼此互相敬爱、互相忍耐、互相容得？同时又能有团结力抵抗不正当的势力，去保护自由，造成一种自由的国民？他的影响，不仅深深印入英国的自由主义，即美国独立之战时法国的思想界，也很受他许多影响，所以他可称是英国、美国、法国的革命哲学家。
十七世纪我们知道很多战争的事实。十七世纪中叶，又是革命很长久的时期，不但是英国，即大陆上也是长期战争的时代。他这原因，一大半是带些宗教的性质，——不仅仅关及政治——是宗教的战争。
这战争的起因，是由于人的信仰不同、意见不同的缘故。这多少年的血战，多是带宗教的性质。不过这种运动，往往牵到政治上面去，所以看来也似与政治问题有关系了。实在根本都由于人类信仰意见的不同。
洛克受了这时代的影响，因此他要研究究竟所谓信仰，所谓意见，是怎样的造出和发生？是用人的心思能力可以解决的，还是不可以解决的？
这超出人类的思想，究竟可以用人的思想去解决么？这种意见、这种信仰所以引起种种误会的讨论，他的原因又在什么地方？
2.洛克
洛克他研究意见、信仰究竟在人的思想能力范围的中间，还是在思想能力范围以外的？那先要知道思想能力范围的限制，哪一步能知道，哪一步不能知道，先知道知识是个什么东西。洛克说：“知识是从正确的经验来的。”这答案和培根相同。但培根不曾细细研究细细分析究竟什么是经验。洛克却从心理学方面研究经验究竟是怎么样，他的影响所以大，就在能从心理方面说明经验是什么。
洛克的逻辑学方法的根据是心理学；换句话说，他的逻辑学以心理学为根据。平常觉得有信仰和不信仰，这不能算什么，应当研究何以起这信仰？这信仰是什么？心的作用是怎样？怎样把信仰引起来？明白了才可解决这问题。然而要知道这一层，非先把心的官能作用和算账一般的考察不可。明白究竟哪一部是心的能力所做得到的，哪一部是做不到的，才可讲到应信仰和不应信仰。否则如暴君一样，是命令的态度，或专制的手段，是自由的人类所不应该的。
现在讲到这一层：究竟信仰和不信仰，从心理方面的研究，是怎样？
他的答案把经验分做两种：
一、外观，研究外面的事物；
二、内审，自己观察自己里面心的作用——感情和思想。
他说只有这两种的经验，就是外观和内审。
以上这两种：内审的根据，又根据外观。先从外观的意象，用心反审心的作用。只有这两条路，是可以算这经验的解决，可以作个标准，试验一切的信仰和意见。假如我有个立说讲得很圆满很中听，可以自成一说。
若问这思想是从何处得来的？可否分析到后来，得到很明了、很简单、很正确的经验？如其不然，是靠不住，没根据，不是可靠的知识。
洛克也是个文学家。他说无论一切思想，玄之又玄，飞到天上，腾到云上，无论怎样的高超，总是根据于事实，根据于低低在下的事实；要是没根据，总靠不住，他的立脚地总是站不住。这话对一种玄想表示不信用的态度，这是英人普通思想的共同性质，洛克可说是代表了。所以洛克又可说一方面是承上，一方面是启下。承上的方面，是有定性的发挥；启下的方面，是使得以后思想的发展格外容易。
洛克自己说：他重要的书，就是《人类知性研究》，他这书是讨论知识。著这书的动机，起于一辈朋友的讨论，到后来讨论不下去，发生了许多困难，许多莫明其妙的困难。他因此推想究竟困难在何处？恐怕还是人心的困难。究竟人心能力的限度，不曾明白，哪一步能知，哪一步不能知，自然莫怪讨论不下去了。
所以他著这书的目的，是要找出人心知识的限度范围。超出范围以外，心的能力便不中用，这些过了限度的推想，就是妄想。他最攻击武断、妄想、一切不根据于观察经验的学说。他以为凡是学说，都要有经验作根据。
他这一派的哲学方法，是完全要打破一切妄想——飞到范围以外去的妄想。他说：心的知识，不用一切都知道，只要知道一切东西，实用上可以应用就够了。譬如说行为的规则是什么？不必知道人生种种的行为，只须知道他里面的光明——心——好似一支蜡烛，他的光虽不甚强，但应用上已很够了，可以用不到存什么奢望。
今天不过讲洛克哲学方法的背景的大要，不能细细讲他的方法，这一层留到下次再讲。但以前所讲的，还不完全。要求完全，须得再讲洛克所最反对的最攻击的。他最反对最攻击的，有两项：第一项是先天的知识——这种天生的知识，就是不学而知的知识。
洛克根据于经验，自然不承认天生的知识。但洛克的反对，还有特别的原因。他以为天生的知识，是一切种种武断、迷信、荒谬学说的护身符。这种知识，本来是现成的，用不到去思想，用不到去研究。换句话说，就是禁止你的研究、观察、思想。所以天生的知识，是造成天经地义的条件，是种种权力所凭藉，用来限制思想自由的。
我们方才讲过这时期的战争，不论是英国，是大陆，大半的原因，都起于宗教的信仰意见的不同，但是无论在政治方面，宗教方面，都可以利用这种天生的知识，说是种种的规条，是神圣不可侵犯的，用不到人批评的，更用不到人研究的，所以洛克要打破这种天生的思想，打破这种不用研究、不用考察的思想。
我们可以说洛克的哲学同他政治、社会的学说，都相联贯的。他提倡自由主义的哲学，反对某种信仰、某种观念是天生的，就因于一辈有势力的，要制定某种学说某种信仰是天生的，使得他们可以安稳，使得他们可以享受特别权利。洛克要攻击这一辈人，要恢复人的自由权。他以为这思想的自由是根本的自由，这个自由得不到，其余种种自由都是不稳的，都是假的，都是没有根据的。
（1）滥用语言文字
洛克第二项最攻击的是语言文字的滥用。
语言文字乱用的害处，可说是种种武断、迷信、糊涂、荒谬学说的第二个护身符。
有许多荒谬学说所以能存在，完全是文字做保障。没意思的文字，看似冠冕堂皇，实在这种空文的文字用不到研究。他说仆人作的事情，件件都很清楚的；凡是法令，都很不清楚，都是模棱两可的，都是莫明其妙的。
最要紧的，是平常道德、宗教的观念——道德上、宗教上的名词——他说宗教、道德上的文字，都成了具文。许多学者的书，都是在这些空文字上争论，费了许多的时间，费了许多的精力，有用都变做无用。他所以要改良语言文字，因为去了文字的障碍，社会上才有标准；宗教、道德都用明明白白的意思，才使社会有所依归，宗教、道德有价值有用处。
至于他的方法，待下次续讲。最初的两次讲演，是讲亚里士多德的逻辑——整理派的逻辑；第三、第四次的讲演，是讲笛卡尔——代表理性派的逻辑；第五次的讲演，是讲经验派的逻辑，这一派的代表是洛克——十七世纪末的洛克。
他讲到知识的来源，以为完全由经验得来，所谓先天的知识——良知——种种生成的供给，对人类用空泛的语言文字表示种种很复杂很空泛的意思，往往容易造成误会，使人不能了解他的意思。这些都是上一次所讲过的。这一次就是讲这一派的方法——求知识的方法。
洛克这一派的方法论的起点，就是他对人类以为有“天生的能力”。
上次讲洛克反对先天的知识，以为人心很像一张白纸，并不是天生有什么良知，所有一切知识材料都是从观察得来：一方面是观察外面的事物，一方面是观察内心的作用。
须经观察才可以得到知识，这是洛克的主张。但洛克虽以为人是没有先天的知识，同时却又主张人有先天的能力，这个能力，即是求知识的能力，即是定人的知识的方法。凡是一切经验，均根据这自然的能力来的。
现在讲这自然的能力，第一步先要明了自然的能力是几种怎样的能力。
（2）心的三种能力
人心的能力，照洛克讲起来，说是有三种的能力：（一）组合的作用。
这组合的作用，换句话说，就是联合的作用，亦即是加的作用。把几种简单的观念加在一起，组合成一个复杂的观念，这就是组合的作用。譬如五宫，那官能的感觉，只可供给我们散漫的知识，这一种，那一种，是极杂乱的，所以单靠官能的感觉，是不济事的。
像眼睛的看颜色，只知道红的、白的；……耳的听声音，只知道高的、低的；……手的触觉，只知道粗的、细的，……单是这些官能的感觉总没有用。我们要知道这一张是桌子，那心便有加的作用，把眼、耳、手的感觉，加在一块，组合起来才知道这是一张桌子。这便叫做“组合”，这就是总合的结果。
（二）比较的作用。
这一个意象同那一个意象比较；这一个感觉同那一个感觉比较，这就是比较的作用。那比较的作用，于空间性是可使同时存在。譬如桌子上有茶壶、茶杯、墨水瓶，心的比较可使这几种的意象同时存在。又于时间性是有先后的关系。
譬如先看这一样，再看那一样，这亦是心的比较作用。于因果上是可以使得明了前因后果的关系，用手打一下桌子，有这个因，就可知道能得到发出声音的这个果。这都是很简单的，并不和人家讲因果讲得极神秘的一般。人的心因为有比较的作用，所以能看出时间的先后因果的关系。这并不希罕。不过是比较的作用罢了。
（三）抽象的作用。
抽象的作用，即是把许多意象中抽出一个意象来。譬如说桌子高，把其余的意象都丢了，单抽出高的观念。许多人中间抽出个人性，许多树中间抽出个树性，至于普通的观念是没有什么高性、人性、树性，只有心的抽象作用，是把复杂的组合中丢去其余的意象，单抽出一个意象来。这一节很是重要，就是他不承认“类”法，一切普通名词、普通的观念都没有存在，都是人心抽象的结果。
这一种态度，不承认普通的观念，不承认它们有实际的存在，这个态度在哲学史上极其重要。洛克以前几个重要的哲学家均重视这个普通的观念，以为全称的普通的是最为重要。如希腊古代柏拉图、亚里士多德诸氏，都以为个体不重要的，个体须靠全称才有意思。即笛卡尔一班大陆派也是这般主张。
现在到洛克却相反了：只有个体的东西是真的，全称的都是人心为方便起见抽出来的。这种见解不独在思想方面是开个新纪元，并且影响到社会上去，承认个人是真的，社会、国家均是人造的，均是为方便起见才发生的；所谓法律，所谓道德，都是普通的东西，全称的东西，都是人造的东西，只有个人有实际的存在。方才讲的都是洛克方法论普通的起点。从这一点提出方法，这就是分析的方法。洛克以为许多复杂的意象，都是从简单的意象联合起来的。所以要知道复杂观念的真假，是没有法的，只有把这观念分析为各部分，分析到极简单的地方，才可知道他的底蕴；要找出他的缘起，找出他简单的各分子，才可知道观念是错了，错在什么地方。
譬如我们举几个例：哲学上许多繁复的观念，什么时间的观念，空间的观念，或是物质的观念和心灵的观念，伦理学上又有什么公理、人道，政治上什么主权……等种种的观念，都是很繁复的。
洛克以为一般学者用许多复杂抽象的名字，把人心弄糊涂了，弄不清了，所以他的方法要用极简的分析方法，使得一些常识的人都可以明白的。他以为把这繁复的观念解剖起来，究竟这个观念是什么东西造成的，把这观念完全的意义都明白了——他所由来的缘起亦懂得了，自然明白，不致糊涂了。
照洛克讲，无论怎样复杂的意思，都可这样的分析起来。譬如一所很精致的屋子，是什么东西造成的？分析开来，什么砖哪、石哪、钢哪、铁哪，就可以研究，明了他的分子，知道他一步步的造成，那屋子的构造和内容，自然明白了。
意思亦是一样，无论怎样繁复，终可以分析开来，分析了便可找出他错或假的分子了。从前所以容易受欺，就是被大名词震骇住了，不去分析，如果分析，可以知他底蕴，明他真相，和屋子一样，我们便不致受欺了。
（3）分析方法的两个关键点
这方法我们要留心两项重要的地方：（一）是批评的方法。这方法要批评种种观念，对社会上许多复杂不易解决的抽象名词，都要分析开来，分成许多小分子，然后观察他的真伪，明了他的底蕴，这就是批评的结果。
（二）是历史的方法。这方法注重了分析解剖，因此连带兼及到历史的关系，看他发生了的原由，讲论它的由来，从复杂的中间看他的组织，再每部研究他的所由来，这是历史的方法。
（4）批评观念
我人讲他方法很简单，很难使人知道他在历史上的重要。但是我们要知道洛克是在十七世纪到十八世纪的初年，这个时期在西方史上是新旧过渡的时代。新文化发生了，这一种自由运动，差不多有到二百年的势力；但是一方面在欧洲一千多年中古时代的旧思想旧迷信，还是很占势力。这是自由主义和中古文化正在冲突的时候，新思潮已有了根据，旧势力还没有排除；自从洛克出世——这自由主义的哲学家产生了，才供给新思潮运动一种重要的武器。这个武器是什么？分析的方法。应用这个方法，把旧制度、旧思想、旧迷信分析起来，研究何以能成这种制度、思想、迷信，就容易明白错处，这是破除迷信的重要武器。
洛克死后，他的学说在十八世纪的影响最大，影响到法国人的思想几百年。十八世纪是破坏时代——理性的时代，对旧制度、旧思想、旧迷信竭力破坏。十八世纪人们把中古时代称做“黑暗时代”，自己是“启蒙时代”，从黑暗到光明。这个时代，洛克的方法应用得很多。不但学说思想上应用他的方法，政治、社会方面，应用也很多。对种种制度，都要分析起来，求个究竟，明了含义，真伪就自然清楚了。把从前很腐败的东西看破，看破以后就容易扫荡了。所以这时代洛克的学说很有影响。
（5）求取知识
方才是第一步——洛克分析的方法应用到种种观念上定观念的效用；第二步是求知识的方法。现在先讲知识的定义：洛克说知识是认清两个意思是否相合，是否不相合，这是一种知识简单的定义，很容易看出。譬如现在说肯定的话：“杯是白的”，便要看杯和白是否相符合。说否定的话：“杯不是黑的”，我们便要看杯和黑是否不相符合。所以他说：“知识是找出两个意象是否相合，是否不相合。”
譬如我举个例：“政府的权力和个人的自由有何关系？”那不容易明白。再简单说：“这个屋子比这张桌子要长多少？”那还是不容易明白，一样讲不出来。但是有法子，我们先求屋子的长是多少尺，桌子的长是多少尺，分到简单的尺数，那屋子比桌子究竟长多少，便容易知道了。用这同样的比例到知识上去：把每一个复杂的观念，分成简单的分子，那简单的观念，人人便容易知道了，明白了。总而言之，洛克想把复杂的东西解剖起来，使得平常人都可用常识去观察，都能懂得明白，这是他方法论重要的一点。
（6）推论必须讲次序
知识的方面已讲过，现在讲理性。理性的方法，又和笛卡尔、亚里士多德的推理不同。他以为知识是比较两个观念相合不相合，理性是比较两个观念以上的无数观念。理性的要点，第一是不可越过次序，要一步步的推论。
譬如有二十个命题，不能从第一、第二个前提，忽跳到第二十个断案；假使如此，旁人就难明了了。必定先将第一和第二比较，看是不是合适，再依次递推到第二和第三，第三和第四……一直到比较第十九和第二十，都要没有错——没有不符合的地方，好似链子一般可以贯串。这样照历史的方法一步步找出来，可使人人都懂得。总之，复杂化简单，繁难化容易，要使人人都容易了解。
（7）平常人的推论
我们可以用洛克自己举的例，明白他推理的方法。他说：“一个乡下老太太，害了回热病，才好得不多久，但是穿上很少的衣服，想要出门了。这时有一个人和她说：‘天气快变了，怕要刮风，风起了还也许下雨，下了雨要湿衣服，你衣服穿得不多，一定会淋湿，淋湿要生病，你又是病后，怕要复发。’这么一说，这位老太太便知道不出门了。假使那个人同他说，单说‘下雨……害病’，截去了中间许多话，那位老太太怕就不容易明白他的意思了。”
洛克说这是平常人的推论。平常人的推论并不是三段论法，大前提、小前提，然后再下一个断案。
洛克接下去说：“这是平常人的推理，只要关系明白，成了贯串的关系，每个人都可以推论，用不到三段法。假使把方才这些话变成三段式去告诉那位老太太，恐怕要不明白了。可知这种三段式并不是平常人的思想。亚里士多德的思想，亦未见得都从三段论法中得来。上帝造人，并不是单造一个躯壳，必要待到亚里士多德以后，才会有思想。”
（8）洛克对三段论的批评
洛克攻击三段法，是他论理的方法和以前不同。还有一层，古代推理时一定要个大前提，那大前提是要最普遍的、全称的——凡人是怎样，凡动物是怎样——这普遍的全称的大前提在古代是不可少的，一切理论都是从普遍的大前提着手。笛卡尔亦是这样。
洛克却用不着普遍的、全称的大前提，一切推论，都是个体的关系，只是要这一个个体和那一个个体的关系不要弄错便够了。方才说的“天变……刮风……下雨……受湿……害病”是一贯下来的，这是经验派的方法，这派方法和以前方法的根本不同，就在不承认普遍的全称的名称，这都是为方便起见，是人心造出的，功用并不重要；这派只承认有个体的存在。
洛克以为一切人的动作行为都根据知识思想。人的观念错了，他动作亦不会对的。这派方法重要的所在，就是使人有正确明了的观念。何以他注重个体——注重个体的观察呢？因为只有个体的事物可以观察，可以用人的常识经验来观察。何以反对全称、普遍的名称呢？因为全称的普遍的，是不能观察的。张三是可以观察的，因为是个体；一切人是不可观察的，因为是全称。洛克要使人人的平常经验能够观察得到的，所以注重个体的事物，反对抽象名词。
这一层是经验派的方法的中心问题。经验派的方法要使人心离全称的——糊涂不明白的——抽象名词，回到个体的事物。换句话说，就是回到具体的观察，使得易于正确易于明了。这是中心问题，其余都是从这方面引申的枝节方法。（9）经验主义的缺点现在要批评这派方法论的缺点，提出的都是与下两次讲演的实验派有关系。何以单提这个呢？因为实验派和经验派有很相同的地方。这两派都承认一切知识全由经验来，不容易找其中的差别，因此提出几种缺点，可以表示差别所在。
第一个缺点是他的方法仅仅是批评的方法，破坏有余，建设不足。
旧制度、旧思想和旧迷信，一样样地都解剖了，这是很容易的；但只注重分析，分解成了小东西，在创造方面不能预料、推想将来，不能预先安排布置，要建设理论系统，分析方法就不够用了。所以这种批评的方法，破坏有余，建设不足。
为什么这种方法只可分析、破坏，不适于建设创造呢？根本原因在于，洛克对经验的见解不同。洛克把经验看做一片片、一段段、一块块的小东西，却不注重这些片断经验的关系，以为经验是片断的零碎的东西，没有组合；所有组合，都是人心造出来的，经验本身零散混乱，没有联系——所谓空间、时间的关系都是人的联想。
这种见解，得到后来者休谟的大力发扬。从他的哲学看来，他把经验看做无数不相关联的小分子。这种结果，近乎极端的怀疑，以为一切经验都是偶尔如此的，不必一定如此。这样要弄到没有科学亦没有真理的地步，因为科学所以能存在，就在承认经验中事实的本身有一种关系，才可以找出通则和公理，现在把关系都看做人造，科学就不能存在了。
又他人生哲学上的结果，只承认单独存在的个人，因此求快乐求利益，认为有利益上的关系，便可以聚在一块，结果要成极端的个人主义。
所以把经验看做零碎分子，是很有大缺点的。
还有一个缺点，他讲的经验是被动的，不讲主动的动作——心灵是一张白纸，凡是外来的影响收下就是了，这是不够的。经验必须能活动、能创造才行。至于究竟我们的知识作用怎样，下次再讲。