80.第十节非物质文化遗产（3）

据史籍记载，绕三灵始于唐代南诏时期。唐代至民国，绕三灵的会期为4天，即4月22~25日。第一天游乐大理古城城隍庙，第二天从三塔寺起顺苍山脚游乐到喜洲圣源寺，第三天从圣源寺游乐到海边金圭寺，第四天从金圭寺顺洱海海滨游乐到大理城北马久邑本主庙，然后散去。其中三塔寺（崇圣寺）是大理的佛都，圣源寺处所的本主庙是大理的神都，金圭寺是大理的仙都。参加绕三灵的白族群众白天在寺院中举行宗教祭祀活动，夜晚则在附近的田野和树林中歌舞狂欢。民国杨琼《滇中琐记》记载说：

男女纷集殆千万人，十百各为群，群各有巫觋领之。男子则头簪纸花，足著芒鞋，纨其补，绸其补，袒裼其衣襟，高低其裤缘；其为老妇则颈挂牟尼珠，背负香积囊，垂带而蹇裳，戴笠而持杖，装与男子异，而独红纸花则插之。男者犹执巾秉扇，踏口歌，或拍霸王鞭……食宿皆就神庙，爨于庭中，百其群即百其灶，炊熟经羞于神，巫觋为祝词，众跪于下，极虔诚，羞毕而食。而宿，即就神殿席地，纵横错杂，至不能容。此会相传起于南诏，数千百年不能禁止，盖惑于巫，祈子嗣禳疾病。

参加绕三灵的人，少则数千，多至数万。人们一般都以村为单位，领头的是两位盛装的男女引导者（或都为男性，其中一位装扮成女性）。他们一手扶杨柳枝，一手持拂尘或手帕，边走边唱着幽默诙谐的“杨柳曲”，一边做着夸张诙谐的动作，后面的队伍有的唱曲，有的跳霸王鞭，热烈欢快。入夜，男女之间对唱歌，婉转深的歌声通宵不歇。清咸丰大理举人段位所作《绕三灵竹枝词》二，其中写道：“南乡北去北乡南，月届清和廿四三。一样时装新装束，来朝相约拜伽蓝。”“金钱鼓子霸王鞭，双手推敲背转旋。最是小姑歌白调，声声唱入有天。”生动描写了绕三灵的欢快场景。

绕三灵展到现代，绕三灵的活动内容有了很多变化。先是参加绕三灵的人员由昔日中老年男女居多，展为白族青少年都参与的一种民族盛会；活动内容由祈求神灵赐子降福和禳灾，展为集春游、白族歌舞和娱乐为一体的民俗活动；时间减少了一天，即因为大理古城城隍庙已改做他用，减去了4月22日游城隍庙的活动；白族歌舞除打霸王鞭、唱“花柳曲”和对调子外，还增加了许多传统的白族歌舞表演，形式多样化，使绕三灵更具地方和民族特色。

绕三灵是白族历史悠久的节庆活动，它有着丰富的文化内涵和文化价值。主要有如下几个方面的表现：

原始宗教信仰遗存。绕三灵活动集中体现了白族先民以“社”为核心的宗教信仰形态。“社”的崇拜起源于农村公社时期，春秋时期在中原地区十分盛行，人们结有“桑林”“桑社”，集会时每个氏族用松、栗、槐、桑等树枝象征其氏族和社神。在白族绕三灵活动中，“社”崇拜的遗存仍很明显。如导引绕三灵队伍的“社树”，一般是两三米高的柳枝或竹枝，上悬葫芦、红布。一枝树枝就代表一个或几个自然村落，同时又代表着村庄的本主神。徐嘉瑞《大理古代文化史稿》中记载：“凡七十余村，村各奉其本主，各为一队，自成行列。……及至小朝，将树枝供于神前。”其中所说的“树枝”，即为社树。社神崇拜的目的，一是祈求子嗣，二是禳灾。绕三灵期间的一系列祭祀活动，都以祈求子嗣和禳灾求福为主要目的。如社树上用红绸拴有葫芦，寓意多子；社树要由两个盛装的巫师扶持，其中一人女扮男装，戴着墨镜，有辟邪之意。两人的身躯左右前后大幅摆动，舞蹈动作怪诞夸张，带有原始宗教舞蹈的很多特点。社神崇拜的祭祀活动在中原早已绝迹，人们仅能从文献记载中了解到社神崇拜的大概面貌。而在白族绕三灵活动中，社神崇拜的原始面貌现今仍得以存续。从这个角度上来说，白族绕三灵是社神崇拜的活化石，是白族保留祖国历史文化遗产的重要贡献。

绕三灵的重要特点就是其宗教多元性。同一个绕三灵队伍，要进行多种宗教祭祀活动。白族群众拜祭的城隍庙、崇圣寺、圣源寺、金圭寺、马久邑本主庙5个地点，分别是大理白族地区道教、佛教、本主信仰的宗教活动场所。其中崇圣寺是大理的佛都，圣源寺处所的本主庙是大理的神都，金圭寺是大理的仙都，城隍庙则是道教最基础的宗教场所。参加绕三灵的白族群众在5座寺院中，都要举行隆重的宗教祭祀活动和歌舞娱乐活动。从最核心的层次看，绕三灵的基础是本主崇拜。绕三灵就是各村社的代表者——本主对中央本主以及佛教、道教的核心寺观的朝拜。通过本主崇拜，佛教、道教都被纳入了白族的宗教节庆中。在中国各民族中，“三教合一”的现象也很普遍，但很少有像绕三灵这样，在一个集中的节庆中，同时拜祭三种宗教；而拜祭的过程又不是相互割裂的，而是连续进行的，三种宗教可谓你中有我，我中有你，被和谐、流畅地联系在一起，构成了喜庆祥和、三教大同的宗教文化氛围，这是白族人独特而大胆的文化创造。这种创造历经千年而不衰，正说明它符合人类社会展的潮流，具有无限的生命力和宝贵的文化价值。